* Крещенский вечер [Святки; last day of Christmas]. Крещенский вечер — день народного календаря у славян, отмечаемый 5 (18) января. Наиболее насыщенным обрядами является вечер, когда Русская православная церковь почитает навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). День строгого поста. Последний день колядований, последние святочные гадания. Под Крещение собирают снег, который, как считается, обладает особыми целебными свойствами и сохраняет свежей воду в колодцах в течение года.

* Колядование [Святки; Christmas caroling]. Колядование — приуроченный преимущественно к святкам славянский обряд посещения домов группой участников, которые исполняли «благопожелательные» приговоры и песни в адрес хозяев дома, за что получали ритуальное угощение. Koledari are Slavic traditional performers of a ceremony called koleduvane, a kind of Christmas caroling. It is associated with Koliada, a celebration incorporated later into Christmas. Koliada or koleda (Cyrillic: коляда, коледа, колада, коледе) is an ancient pre-Christian Slavic winter festival. It was later incorporated into Christmas.

* Святочные гадания [Святки; Christmas fortune-telling]. Святочные гадания — гадания у славянских народов, хронологически связанные с периодом зимних святок (с Рождественского сочельника по Крещение). Наиболее благоприятным временем для гадания у восточных славян считались Рождественский, Васильевский и Крещенский вечера — переломные, наиболее опасные, пограничные периоды, когда святочная нечисть особенно сильна.

* Обход/выгон скота на Егорьев день. В народном сознании прочно укрепилось, что первый раз выгонять скотину в поле надо обязательно на Егория. Крестьянское поверье гласило, что в этот день святой Георгий сам пасет скот. Обряд первого выгона совершался для сохранности скота, получения хорошего приплода и состоял из нескольких этапов: 1) обход скота хозяевами во дворе, 2) ритуальное кормление скота, 3) выгон скотины в стадо, 4) обход стада пастухом, 5) одаривание пастуха и трапеза пастухов и хозяев на выгоне. ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ РУЗСКОГО КРАЯ. ЕГОРЬЕВ ДЕНЬ – ПЕРВЫЙ ВЫГОН СКОТА

* Чудеса в решете — дыр много, а выскочить некуда [гадание; fortune-telling by a screen]. Значение поговорки связано со старым способом гадания на рынке. На дно решета насыпались разноцветные зёрна бобовых, заведомо не проходящие в отверстия; решето встряхивалось, и зёрна складывались в случайный узор. По нему умельцы толковали за деньги судьбу, сочиняя изысканные небылицы. Откуда вторая часть поговорки, могу только предположить. Недоверчивый "клиент" мог бы удивлённо сказать о "чудесах", дипломатично отнеся своё удивление к свойствам решета, а на самом деле намекая на то, что ему за его деньги нафантазировали. Либо кто-то из присутствующих мог так сказать. || Описание гадания. Как-то не совпадает. Гадание на решете - Это гадание употребляется главным образом при пропаже домашних вещей или животных, для того, чтобы "открыть вора". Сначала нужно подготовить решето: ворожейки сеют этим решетом снег, а потом вытрясают его при лунном свете... Берут решето, утверждают его на указательном пальце, вытягивают руку в сторону и потом начинают причитывать имена тех людей, на кого падает подозрение. Если при чьем имени посетитель и ворожея заметят, что решето повернулось, тот почитается вором. Может, есть исторический источник хотя бы 19 века?

* Скоморох [Skomorokh, traveling buffoon]. Скоморо́хи (скомрахи, глумцы, гусельники, игрецы, плясцы, весёлые люди; др.-рус. скоморохъ; церк.-слав. скомра́хъ) — в восточнославянской традиции участники праздничных театрализованных обрядов и игр, музыканты, исполнители песен и танцев фривольного (иногда глумливого и кощунственного) содержания, обычно ряженые (маски, травести). Практиковали обрядовые формы «антиповедения». Известны с XI века. Особую популярность получили в XV—XVII веках. Подвергались гонениям со стороны церковных и гражданских властей. Отношение церкви. Большинство церковных, а затем, под влиянием церкви, и государственных свидетельств проникнуты духом нетерпимости к народным увеселениям с песнями, плясками, шутками, душою которых нередко были скоморохи. Такие праздники назывались «скаредными», «бесовскими», «богомерзкими». В поучениях повторялись из века в век заимствованные из Византии, раздававшиеся там с первых веков христианства порицания и запрещения музыки, пения, плясок, переряживания в комические, сатирские или трагические лица, конных ристаний {ристание - состязание competition в беге, ска́чке и т. п.} и иных народных увеселений, в Византии тесно связывавшихся с языческими преданиями, с языческими культами. Византийские взгляды переносились на русские обстоятельства, лишь некоторые выражения византийских подлинников {original} иногда переиначивались {alter}, пропускались или пополнялись, соответственно условиям русской жизни. Кирилл, митрополит Киевский (1243—1250) — в числе мытарств называет «плясание в пирах… и басни бающе сопели {сопе'ль f. pyzhatka, wooden flute} сатанинския». В «Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» (по рукописи XV века) называются игры бесовские на пирах (и свадьбах), игры же эти суть: плясьба {"вокальная музыка"}, гудьба {"инструментальная музыка"}, песни, сопели, бубны. По словам «Устава людем о велицем посте» (из Дубенского сборника правил и поучений XVI века), «грех есть пир сотворити с плясанием и смехом в постныя дни {time of fasting}». В «Домострое» (XVI век) говорится о трапезе, сопровождаемой звуками музыки, пляской и глумлением: «И аще начнут… смехотворение и всякое глумление или гусли {zither}, и всякое гудение, и плясание, и плескание, и всякие игры бесовские, тогда якож дым отгонит пчелы, також отыдут ангели божия от тоя трапезы и смрадные бесы предстанут». В царской грамоте 1648 приказывается, чтобы скоморохов с домрами {до'мра ~lute}, и с гуслями, и с волынками {волы'нка bagpipe}, и со всякими играми «в дом к себе не призывали». «Буде учнуть {учинать прост. начинать}… мирские люди тех скоморохов (с гуслями, домрами, сурнами и волынками) и медвежьих поводчиков с медведями в домы своя пускати» (читаем в «Памяти митрополита Ионы», 1657). В 1648 и 1657 годах архиепископ Никон добился царских указов о полном запрещении скоморошества, в которых говорилось о битье батогами скоморохов и их слушателей, уничтожении скоморошьего инвентаря. После этого «профессиональные» скоморохи исчезли, но традиции скоморошества сохранились в традиционной культуре восточных славян, повлияли на сложение былинных сюжетов (Садко, Добрыня, переодетый скоморохом на свадьбе своей жены и др.), обычаев ряжения, народного театра («Царь Максимилиан»), свадебный и календарный фольклор. Со временем скоморохи превратились в медвежатников, кукольников, яpмарочных yвеселителей и балаганщиков. Skomorokh. A skomorokh was a medieval East Slavic harlequin, or actor, who could also sing, dance, play musical instruments and compose for oral/musical and dramatic performances. The Primary Chronicle on skomorokhs concurs with the period. The monk chronicler denounced them as devil servants. Furthermore, the Orthodox Church often railed against them and other elements of popular culture as being irreverent, detracting from the worship of God or being downright diabolical. For example Theodosius of Kiev, one of the co-founders of the Caves Monastery in the 11th century, called the skomorokhs "evils to be shunned by good Christians". Their art was related and addressed to the common people and usually opposed the ruling groups, who considered them not just useless but even ideologically detrimental and dangerous by both the feudalists and the clergy. They were persecuted in the years of the Mongol yoke, when the church strenuously propagated ascetic living. Its art reached its peak in the 15th to the 17th centuries. // Сразу же после крещения священнослужители начали активную борьбу с бродячими актерами, которых приравнивали к языческим жрецам. Выступления комедиантов церковь считала бесовскими игрищами, противоречащими церковному уставу. В 1648 году архиепископ Никон усердными стараниями добился указа царя о полнейшем запрете скоморошества. После этого и других царских указов начались гонения на бродячих комедиантов и их слушателей. Скоморохов били батогами, бросали в тюрьмы, инвентарь уничтожали. Причина гонений крылась в нетерпимости церковных деятелей к народным увеселениям, центром которых были скоморохи. В поучениях повторялись пришедшие из Византии запрещения плясок, музыки, переодеваний, других видов увеселений, которые, по мнению византийцев, были связаны с языческими культами и преданиями.

* Братчина [пирование; ritual/community feast]. Братчина (братщина, братшина) — вид пирования на Руси, совершаемое в складчину в определённое время и на котором могли решаться внутренние вопросы сельского или городского общества. Словом братчина назывались также сельская общинная, религиозно-общинная или городская ремесленная (цеховая) корпорация. У каждой такой общины или корпорации имелся свой святой покровитель и годовой праздник. В Псковской судной грамоте идёт речь о предоставлении возможности на братчинах учинять суд. // Складчина. Скла́дчина (ссы́пчина, ссы́пщина, ссы́пка, ски́дка, скла́дка, сбор, ми́рщина, мо́льба, братчина) — внесение денег или продуктов несколькими участниками для совместного пользования, на общее дело. Так же называют вечер, пиршество, устраиваемые на собранные таким образом деньги, продукты. Potluck (Складчина). A potluck is a communal gathering where each guest or group contributes a different, often homemade dish of food to be shared. Other names for a "potluck" include: potluck dinner, shared lunch, spread, faith supper, covered-dish-supper, fuddle, Jacob’s Join, and fellowship meal.

* Жидовин [богатырь; Zhidovin, hero]. Жидови́н (от Жид) — богатырь из русского эпоса, враг и поединщик Ильи Муромца, герой былины «Илья Муромец и Жидовин». По сюжету былины, неизвестный всадник проехал из земли из Жидовской мимо богатырской заставы в Цыцарской (Цуцорской?) степи. Богатыри решаются на погоню. Выбор падает на есаула Добрыню, поскольку Гришка боярский сын, Васька Долгополый и Алёша Попович недостаточно хороши для погони — один хвастлив, другой неповоротлив, а третий корыстен. Однако, увидев всадника, Добрыня Никитич уехал на заставу {outpost} богатырскую. Только атаман Илья Муромец решается на схватку с неизвестным всадником. Сначала поединщики сражаются на копьях, потом на палицах {club, mace}, а затем врукопашную. Только одолев противника Илья узнаёт, что его враг — это «у Жидовинихи, сын Жидовин». Илья отрубает ему голову. По мнению ряда исследователей, отражает борьбу русского государства с Хазарией (где жили иудеи, на Руси называемые жидами). Другим персонажем «хазарского» происхождения в русских былинах является Михайло Козарин. // Троица: «жидовинами» на Руси называли лиц нееврейской национальности, которые приняли иудаизм.

* Поминки [wake]. Поми́нки (поминальные обряды, поминальный культ, заупокойный культ, помина́льный обе́д, помина́льная тра́пеза) — обряды, совершаемые в память умершего, главным из которых является коллективная трапеза, устраиваемая родственниками в доме покойного или на кладбище, непосредственно после погребения и в определённые сроки поминовения.

* Исповедь земле [confession to the earth]. И исповедывались Земле как раз потому, что Земля погребает (или покрывает) грехи, глухо скрывал их тайну. (...) «такой грех, каково и земля не снесет» {убийство} (...) архаичный ритуал покаяния Земле с поклоном или припаданием к Земле, с ее (...) Владимир Топоров - Исследования по этимологии и семантике. Том 4. Балтийские и славянские языки. Книга 1 // Профессор Московской духовной академии С. И. Смирнов в очерке «Исповедь земле» рассмотрел происхождение стригольнического покаяния земле и пришел к выводу, что корни этого явления восходят к византийскому обычаю покаяния перед святынями и язьгаескому {языческий (??)} культу одушевляемой «матери-земли». // Н. С. Тихонравов в одном из очерков своего труда «Отреченные книги древней России», в основу которого был положен доклад, прочитанный на заседании Второго археологического съезда в Петербурге в 1871 г., не стремясь дать всеобъемлющий очерк истории и доктрины стригольников, концентрирует внимание лишь на одной проблеме - генезисе новгородско-псковской секты. Он постулирует сходство учений стригольников и немецких «хлыстов» {flagellants} - гейсслеров, прославившихся во время «черной смерти» - общеевропейской эпидемии чумы середины XIV в. И те, и другие, по его мнению, - «духовные христиане», отвергающие посредство церкви между собой и Богом. Печников, Михаил Викторович - Новгородско-псковское движение стригольников XIV - XV веков // Боцяновский поддержал гипотезу Н. С. Тихонравова о идентичности русского стригольничества и немецкого гейсслерства, однако решительно отверг взгляд на стригольничество Ф. И. Успенского. Эта критика гипотезы Успенского о тождестве стригольничества и богомильства представляет собой наиболее ценную часть данного очерка. Печников, Михаил Викторович - Новгородско-псковское движение стригольников XIV - XV веков (dissercat) // Исповедь земле. Исповедь земле — древний народный обычай исповеди без духовника, содержащий в себе 2 элемента: христианский — церковный институт тайной исповеди и языческий — олицетворения земли (см. Земля), представления её живым существом, способным внимать покаянным словам человека и примирять его грешную совесть. Церковь боролась с этим языческим видом присяги и старалась заменить дерн христианским символом — иконой. Как жалостливая мать, земля покрывает собою грехи человека, но как судья — иные грехи оставляет непрощеными. После смерти человека грехи остаются на земле. Земля представляется как бы погребающей в себе вместе с телом человека и грехи его. Погребая, она таит их. "Земля покрывает грехи исповедающих, падающих ниц, а покаянием погребает", — говорит одно странное греческое правило, предписывающее обязательность тайны исповеди. Следовательно, земля принимает в себя грехи и по исповеди, именно в тот момент, когда кающийся падает ниц на землю. Однако некоторые грехи земля не таит и не прощает. "Земля обещалась небу открывать свои тайны", т. е. тайны убийства человека. Исповедь земле существовала по местам и в начале XX в. Исповедь земле держалась главным образом среди беспоповцев. Приведя свидетельство еп. Стефана, прот. Андрей Иоаннов сообщает: "Есть такое же мнение и у нынешних раскольников в беспоповщине, а особенно в нетовщине, которые толкуют, что лучше припадая к земле или зря на небо, или стоя пред иконою Спасителя покаяние приносити, нежели пред священником". Личный сайт Владимира Кокорина - Исповедь земле // Для рус. сознания был также характерен языч. обряд "исповеди земле", часто дополнявший для христианина И. церк. В его осн. лежит чувство ответственности и благоговения перед "святой матерью-землей", к-рую чел. должен попирать ногами, и ужас древ. земледельца, к-рому приходится рвать ее грудь, заставляя служить себе. Как проявление двоеверия И. земле проходит четким леймотивом через всю историю нар. религиозности, находя воплощение и в классич. лит. традиции (знаменитая сцена раскаяния Раскольникова на Сенной площади в "Преступлении и наказании" Ф. Достоевского"). http://www.az-customs.net/rus/arxlaw/he1359.htm (Суворов И. К вопросу о тайной исповеди и о духовниках в Восточной Церкви. 2-е изд. М., 1906; Смирнов С. Исповедь земле // Смирнов С. Древнерус. духовник. СПб., 1913. С. 255-283.) Смирнов С. Исповедь земле [PDF] [K17]

* Geisslerlieder. In medieval music, the Geisslerlieder, or Flagellant songs, were the songs of the wandering bands of flagellants, who overspread Europe during two periods of mass hysteria: the first during the middle of the 13th century, and the second during the Black Death in 1349. The music was simple, sung in the vernacular, often call-and-response, and closely related to folk song; indeed some of the flagellant songs survived into the 17th century as folk songs in Catholic parts of central Europe. Musically the Geisslerlied were related to the Laude spirituale: they were unaccompanied song, with instrumental accompaniment specifically forbidden. The first period of Geisslerlied began in 1258 in response to the breakdown of civil order in northern Italy. Permanent warfare, famine, and an apparent demise of the moral order in contemporary life gave rise to a movement of public flagellation accompanied by singing; the penitents implored the help of God to ameliorate their sufferings, but never formed a specific sect, and neither did they attempt a social revolution. Initially, the flagellants were members of the mercantile and noble classes, but as the movement spread outside of Italy, lower social classes took part. Of the first period of activity, only a single song has survived, although many of the words they sang have been recorded. Typically the texts were imploring, penitential, and apocalyptic. The Black Death (1349) was one of the most traumatic events in European history, and the renewed desperation of the people, hopeful for divine intervention to end their sufferings, brought about a return of the flagellants and the Geisslerlieder. This second outbreak of flagellants, with their incessant and repetitive Geisslerlieder spread far wider than the first, reaching England, Poland, and Scandinavia, and probably attracted a greater number of participants, although it did not last as long: most of the records of the occurrence are from 1349. The Geisslerlieder were suppressed, eventually, by the Church. Parodies of the movement quickly arose, as well: in Switzerland in 1350 a description survives of a group singing Geisslerlieder fitted with new words, as a bawdy drinking song; whether the drinkers flogged themselves is not known. A parody of a Geisslerlied is also found in the 1975 film Monty Python and the Holy Grail, where a group of monks chants the Pie Jesu while hitting themselves with boards.

* Калика [калики/калеки перехожие; 'Wandering Cripples']. Ка́ли́ка, ка́ли́ки, кале́ки перехо́жие — старинное название странников, поющих духовные стихи и былины. В русском эпосе есть и былинные герои-калики: Калика-богатырь, побивающий «силушку», которой «сметы нет»; «сильный могучий Иванища», «калика перехожая переброжая», с которым не решается вступить в единоборство даже Илья Муромец. Слово калики происходит от названия обуви калиги (ср.-греч. ϰαλίϰια от лат. (caligae) — страннических сапог с низким голенищем. // КАЛИКИ (калеки перехожие), старинное название для странников-слепцов, поющих духовные стихи. В Древней Руси слово “калика” или “калека” обозначало не искалеченного человека, а человека, много странствовавшего и побывавшего во святых местах. Так, например, калека Карп Данилович является предводителем отряда молодых псковичей в стычке с немцами (1341). Русские калики-странники, паломники, упоминаются в хождении игумена Даниила в Иерусалим и в записках Стефана Новгородца. Их знают и наши былины, в которых упоминаются целые братчины каликов, снаряжающиеся из Волынца-Галича, или из пустыни Ефимьевы, из монастыря Боголюбова в путь к славну городу Иерусалиму. Былинные калики — дородные добрые молодцы, силачи, иногда красавцы, одетые в шубы соболиные или гуни сорочинские, в лапотки семи шелков, с вплетенным в носке камешком самоцветным; костюм их дополняют сумки из рыжего бархата, клюки, иногда из дорогого рыбья зуба (моржовых клыков), и шляпы земли греческой. Самое имя “калики” производят от названия обуви средневековых странников. Это слово встречается уже у игумена Даниила в смысле обуви и в значении странника, паломника. Из многочисленных русских странников во Святую Землю одни, зажиточные, оставались и по окончании странствования чем были прежде; другие, бедные, поступали под призрение церкви, как видно из былин и из некоторых списков устава Владимира, где паломник и странник одинаково зачтены в число людей церковных. Совершив странствование ко святым местам, неимущие калики пользовались особым уважением и нередко оставались уже на всю жизнь перехожими просителями милостыни, которую снискивали себе пропитанием. Таким путем слово “калика” или “калека” получило значение нищего странника, а так как Христовым именем питались, по необходимости, и люди с физическими недостатками, это слово получило свое современное значение человека искалеченного. Наши калики, странствуя по святым местам в Греции и Палестине, встречали там странников, которые пели перед собравшейся толпою священные песни и жития, нередко основанные на апокрифических сказаниях. Отсюда и русские калики усвоили обыкновение петь духовные стихи и снискивать себе пропитание этим занятием. Слагая песни церковно-легендарного и апокрифического содержания и рассказывая виденное ими и слышанное во святых местах, наши калики-перехожие оказывали сильное влияние на религиозные и нравственные представления русского народа и особенно содействовали распространению в нем аскетического идеала. С другой стороны, сами калики, слагая духовные стихи, подчинялись складу наших былин и вносили в духовный эпос черты эпоса богатырского. ХРОНОС - Вс. Миллер - Калики // Сорок калик со каликою ("А из пустыни было Ефимьевы...") // Древние Российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым. // Dziady (wandering beggars). Dziady (plural, lit. "old men, beggars"; singular: dziad), also dziady proszalne ("begging dziady") or dziad kalwaryjski ("calvarian dziad") was a term commonly used in many regions of Poland (as well as in other Slavic countries) to refer to nomadic beggars. Calling beggars dziady was associated with the idea that they have mediumship skills, are a kind of link with the "other world" and representatives of the dead (dziady-ancestors).

* Колдовство над просфорой [sorcery by holy bread]. Магические действа над просфорой, судя по всему, совершались и в Новое время. М. Забылин отмечал, что простой люд еще в XIX веке творил над ней колдовские чары, не доверяя, только христианской чудодейственности Святого Дара. "Наговаривали над просфорою для успеха в чем либо и также в воровстве. Для этого просфору приносили к ворожее, которая произносила над ней промовления и этой просфоре сообщалась сила к содействию в успехе" Личный сайт Владимира Кокорина - Азбуковникъ‎ > ‎П‎ > ‎Просфора

* Четверговая соль [чёрная соль; black salt]. Четверго́вая соль (чёрная соль) — продукт, используемый в русской православной культуре; соль, приготовленная особым способом в Великий четверг Страстной седмицы. Четверговую соль готовили один раз в году — в ночь со среды на четверг Страстной недели или утром в Чистый четверг. Этот обычай обрядового использования соли имеет древние корни, когда за солью признавали возможность давать здоровье и защищать человека. Об обычае упоминалось в Сборнике постановлений церковного собора XVI века «Стоглав», который осудил приготовление этой соли и постановил: «Заповедати в Великий бы четверток порану {ранним утром} соломы не палили и мертвых не кликали, и соли бы попы под престол в Великий четверг не клали и до седмаго бы четверга по Велице дни не держали, понеже такова прелесть еллинская и хула еретическая. И который поп таковая сотворит, и тому быти по священным правилом во отлучении и в конечном извержении». Обычай приготовления чёрной соли был распространён в Костромской, Нижегородской, Ярославской, Московской и Владимирской губерниях, откуда традиция распространилась и на Сибирь. Четверговая соль готовилась в Чистый четверг Страстной недели. Крупную смоченную соль смешивали с квасной гущей {закваска ferment} или мякишем {crumb} ржаного хлеба, вымоченным в воде, завязывали в тряпочку или клали в старый берестяной лапоть {bast shoe} и ставили в печь на самый жар или закапывали в пепел и плотно закрывали створку на три-четыре часа. Либо соль перекаливали {overheat} на сковороде {frying pan}. После чего толкли {shove ??} в ступе {сту'па/пест mortar/pestle}, всё это время (и при прокаливании, и при истолчении) читая молитвы. Затем соль освящали в алтаре. Чёрный цвет соли — это цвет, в который поваренная соль окрашивается при запекании {baking}. Огонь, по народным представлениям, обладал очистительной силой. В некоторых деревнях Енисейской губернии для придания огню большей очистительной силы в печь клали «воскресные» дрова, которые хозяйка заготовляла в течение Великого поста, откладывая по одному полену каждое воскресенье. (...) Соль из печи достают чуть тёплой, откалывают от соляного кирпича куски, и дробят их в ступке. «Четверговую соль» весь год хранили на божнице за иконами. Во время пасхальной трапезы «четверговой солью» солили освящённые яйца, которыми разговлялись после заутрени. Соль принимали внутрь при различных недугах, делали натирание её раствором. Заболевшей скотине давали посоленный ею хлеб либо разводили щепотку {pinch} соли в поилке {drinking bowl}. В Сибири соль, смешанную с золой, добавляли в зерно перед посевом, а её раствором поливали гряды при посадке лука, капусты и огурцов. Соль зашивали в ладанку и носили на груди рядом с нательным крестиком, брали с собой, отправляясь в дальнюю дорогу либо на войну. Щепотку соли, завёрнутую в узелок, клали за пазуху, когда в первый раз выгоняли скотину в стадо. На распутье Средневековья: языческие традиции в русском простонародном быту (конец XV–XVI вв.)

* Жжение соломы и кликание мертвых [straw burning and summoning of the dead]. {Fire, purification, [spiritual] renewal (resurrection)} В нашем случае внецерковная часть магических действий не упоминается, речь идет только о принесении соли в храм для приобретения ею лечебных свойств. Именно оздоровительный характер обрядов, проводившихся в Великий четверг, по мнению И. П. Калинского, заставил Стоглав восстать как против освящения соли, так и против купания или обливания водой до восхода солнца, а также против очистительных костров, отражавших языческие представления о пробуждении влиявшей на здоровье человека природы. Действительно, названный источник приравнивает четверговые костры к «эллинскому бесованию» – зажиганию огней в новые месяцы, особо выделяя при этом март, до середины XIV или даже до конца XV в. являвшийся на Руси первым месяцем года (согласно В. И. Чичерову – до 1348 г., а по данным Н. С. Полищук – до 1492 г.). Великий четверг тоже был своего рода началом – началом возрождения природы для всех и воскрешения Христа для православных. Именно новизна делала этот день источником полноценного здоровья для всего живого. Чтобы приобщиться к его силе, люди и прибегали к испытанному средству – вступали в новую пору жизни через огненную черту, повсеместно считавшуюся лучшей преградой для всего, что необходимо было оставить в прошлом. Но огонь в этом случае должен был обладать определенными свойствами – быть «живым», новорожденным, обладающим первобытной силой стихии. Для этого, например, в Новгородской губернии живой огонь добывали при общем сборе, на котором старшая женщина выбирала здоровую бабу, а старший мужчина – мужика. Избранные раздевались до нижнего белья, а баба обязательно одевалась в грязную рубаху, и терли сухие поленья {поле'но log} до появления древяного, обычно можжевелового огня {< можжеве'льник juniper}. Подробности разведения {cultivation, propagation} и дальнейшего использования живого огня в XVI в. даются в толковании 93-й главы Стоглава на 65-е правило шестого Вселенского собора: «…в великий четверг труд {трут tinder} полагают в древо, и то древо иж имать во обоих концах труд, концы полагают в два древа, и трыют дондеже огнь изыдеть, и той огнь вжигають во вратех, или пред враты домов своих, или пред торговищи своими сюду и сюду и тако сквозе огнь проходяще с женами и с чады своими по древнему обычаю волхвующе, якож писано ес в четвертом царствии о Манасии цари, иж сквозе огнь проведе чада своя вражаше и волхвуаше, и разгневи бога, всякое бо волхование отрече ес богом, яко бесовское служение ес, сего ради собор сей, отныне таковая творити, не повелел ес, и запрещает причетником, извержением простым же отлучением». Очистительный характер прохождения сквозь огонь, разжигавшийся, к тому же в местах, обозначавших границу между двумя пространствами – внешним и внутренним, очевиден. В. К. Соколова отмечает повсеместность четверговых очистительных обрядов у народов Европы, но в качестве средства в них обычно использовалась проточная вода, которой обливались, мылись в бане либо купались в естественном источнике. Окуривание же этнографические материалы фиксируют в Вологодской, Вятской, Новгородской губернии и в Сибири. При окуривании, совершавшемся до рассвета, хозяин или нагая простоволосая женщина с иконой в руках и верхом на помеле, ухвате, кочерге или клюке очерчивали магический круг или обсыпали двор зерном, обладающим функциями оберега. В описании Стоглава дело ограничивалось зажиганием костра у входа и провидением через идущий от него дым семьи в ритуально чистое пространство. Языческое происхождение данных действий церковные иерархи подчеркнули как ссылкой на ветхозаветное предание о Манасии, так и определением их характера – волшебные. (...) Жжение соломы и кликание мертвых являются, по представлениям ученых, составными частями одного обряда, направленного на предков. Но при этом, например, Д. К. Зеленин подчеркивал, что паление соломы рассматривается в Стоглаве как суеверие исключительно в связи с кликаньем мертвых, придающим ему ритуальное значение. Должны отметить, что солома в принципе имела несомненное отношение к культу мертвых. Так, Б. А. Рыбаков пишет: «солома применялась в первобытных кострищах{bonfire}-зольниках{ashpan, cinder-box} и в погребальных кострах курганов». И. П. Калинский обратил внимание на обычай полагать умершего на солому в доме. Соломой выстилали и дно гроба. Если же сравнить названные факты с обычаем покрывать соломой пол на Новый год перед заклинанием будущего урожая ржи и с сожжением соломенных кукол на поле по весне, то становится очевидным продуцирующее назначение вызревших стеблей злаков – они должны были передать остатки своей силы умершему, способствовать его воскресению. Вместе с тем четверговый костер мог разжигаться не только из соломы, что видно на примере Чудовского списка Слова св. Григория, сообщающего: «…И сметье у ворот жгут в великой четверг молвящ тако у того огня душа приходяще огреваются». Сметье – это мусор, старье, сожжение которого обеспечивало приход нового и переносило на него неиспользованный запас сил того, что уничтожалось. Не случайно весенние «пожары» предполагали в качестве горючего материала старые, негодные вещи, пепел которых разбрасывался по полям или закапывался в землю в преддверии ожидавшегося урожая . Другими словами, обновляющий характер обряда сохранялся и в случае сожжения сметья, отнюдь не исключавшего солому. (...) На Руси костры для умерших приурочивались к страстной седмице, что, по мнению И. П. Калинского, нашло отражение в старинной веснянке, в которой пелось: «На белой неделе пожары горели» (эти слова могут быть связаны совсем с другими пожарами – очистительными, о которых шла речь в предыдущей главе, и которые не имели отношения к навьям). Стоглав однозначно фиксирует возжжение соломенных костров в Великий четверг. Это существенно, так как современная исследовательница Т. А. Агапкина пришла к выводу, что в эпоху Стоглава Великий четверг у всех славян отмечался в качестве поминального дня. На распутье Средневековья: языческие традиции в русском простонародном быту (конец XV–XVI вв.) - Календарные обряды

* Стоглав - язычество, "лжепророки", веселья [Stoglav - paganism, "false prophets", amusement]. Нередко люди уходили в монастырь доживать, отдавая все состояние его стенам и терпели там лишения и унижения. Те же, что уходя оставляли за собой что-то в миру, пользовались почетом. В монастырях гнали вино, варили пиво, устраивали пиры. Нередко в монастыри приезжала знать, чтобы отдохнуть и поразвлечься в то время как настоятель угождал им и выпрашивал пожертвования. С женским полом было все в порядке, нередко монахи обоих полов сожительствовали, а по двору бегали дети мужского пола {catamites ??}. Многие уходили из монастыря из-за деспотизма и разврата настоятелей {в ??} окружения и бродяжничали, но в других монастырях их принимали неохотно. Некоторые находили убежище в мирских церквях, построенных богатыми для себя и таких церквей было множество, но большинство из них пустовало {stand empty}. Часто бродячие монахи и в особенности монашки промышляли пророчествами и видениями, ходя по деревням в голом виде и изредка впадая прилюдно в транс {klikushki}, а спиртное в этом помогало. Бывало {it happened that} бродяга чернец строил маленькую церковь, собирал ругу на ее содержание, а затем ее пропивал. При невежестве духовенства богослужение проходило непристойно, в особенности заутреня и вечерняя, одновременно читали канон и кафизмы {kathisma - a division of the Psalter, used by Eastern Orthodox Christians and Eastern Catholics who follow the Byzantine Rite}, причем делалось это машинально. При этом духовные позволяли себе во время служения быть пьяными, ругаться, а иногда и драться. Естественно это не добавляло уважения к церкви и миряне находились в храме в шапках, громко болтали, смеялись, ругались матом. В поминальные дни церковь становилась подобием рынка: туда приносили яйца, калачи {kalach - a traditional Eastern European bread, commonly served during various ritual meals}, пироги, печеную рыбу, кур и блины. Попы брали все это в алтарь, а иногда ставили на жертвенник. В монастырях настоятели, ожиревшие от изобилия, не священнодействовали, монахи пьянствовали и по неделям не было службы. Собор решил это исправить. Он запретил держать в монастырях вино, кроме фрязских вин, запретил совместное проживание монахов и монашек, наказал отчитываться письменно по доходам и расходам. Издал постановление против пустынь и было велено эти пустыни соединять вместе, подчинять монастырям или просто уничтожать. Собор установил предел церковных вотчин, хотя существующие земли были оставлены за владыками и церковь не могла получать новые земли без согласия царя. Все вотчины отданные боярами после смерти Василия III изымались в пользу государства. Видно что порядки и обычаи тогда были не стандартизированы жестко и поэтому имело место некоторое варьирование, так кое-где не погружали в воду при крещении, а всего лишь обливали. В крестные должен был идти только один человек, а не двое разных полов. Жениху должно было быть не менее 15 лет, а невесте не менее 12 лет. Языческий обычай наговаривания, применялся к обрядам: просфирни наговаривали на просфоры и тем приписывалась лечебная сила, подобно тому в великий четверг приносили в церковь соль, которую священники клали под престол и держали до 7-го четверга по Пасхе: и приписывали ей лечебную силу для скота. Эти и другие языческие обряды, такие как гадания и астрология, были запрещены Стоглавым собором. Собор боролся с весьма распространеными в то время языческими обычаями, например, на поминках народ сходился на кладбище, пел там и танцевал вместе со скоморохами и музыкантами, а также пьянствовал. Таким веселым днем в особенности являлась суббота перед пятидесятницею, а в великий четверток был обычай “кликать мертвых”, когда жгли солому, а также клали труть {tinder} в разрез палки, поджигали с обоих концов, клали в воротах или раскладывали там и сям возле рынка и перескакивали через это с женами и детьми. В празднество купалы как и канун рождества христова, а также Понедельник Петрова устраивались пляски и веселья, а в последний ходили в рощу и {... had sex (??)}. Запрещая эти праздники, собор вообще запрещал увеселения в любых формах, как то шахматы, карты, гусли, сопли {??}, дудки, театральные представления и пляски женщин {pre-Neronov}. Стоглавый собор узаконил выкуп русских, попавших в плен к татарам, раньше их выкупали армяне, греки, турки и перепродавали {resell} нашим. Издержки на выкуп легли на бремя народа в виде всеобщего налога. Про Стоглав мы знаем немного, т.к. то что дошло из списков датировано XVII в., а в них есть противоречия, например постановление о сугубой аллилуйе скорее включено раскольниками, потому как председатель собора Макарий придерживался тригубой аллилуйи. Крупнейшая коллекция рефератов - Избранная Рада и ее реформы // See also: khlyst_notes_canon: Стоглав - Ответ о игрищах еллинскаго бесования. Глава 92; Стоглав - Ответ о том же еллинском бесовании и волховании и чародеянии. Глава 93; Шестой Вселенский Собор - Правило 50, 51: игры; Апостольские правила 42, 43. // Стоглав - Ответ о игрищах еллинскаго бесования. Глава 92; Стоглав - Ответ о том же еллинском бесовании и волховании и чародеянии. Глава 93.

* Стоглав - бесчинства и суеверия [Stoglav - misconduct and superstition]. Кроме этих вопросов, Стоглавый собор 1551 обратил внимание на другие бесчинства и суеверия. Заявлено было, что на свадьбах играют скоморохи, и когда к церкви венчаться едут, священник с крестом едет, а пред ним скоморохи с играми бесовскими рыщут {рыскать - бегать, блуждать без строго определённой цели, но в надежде найти что-н. scour, prowl about}. Эти скоморохи, собравшись большими ватагами, ходят по деревням, творят всякие насилия, грабят имущество крестьян, даже разбоем занимаются по дорогам. Стоглав упоминает, что дети боярские и люди боярские и всякие бражники (гуляки) зернью играют {зернь — азартная игра в небольшие косточки с белой и чёрной сторонами}, пьянствуют, ни службы не служат, не промышляют и много зла творят, иногда даже грабят и разбойничают. По селам и деревням ходят лживые пророки и пророчицы, мужики и бабы; иногда обнаженные, распустив волосы, трясутся и убиваются {grieve; hurt/bruise os.; self-flagellation, self-exhaustion ??} и говорят, что им является св. Пятница и св. Анастасия {prophecy}, заповедают в среду и пятницу ручного дела не делать, женщинам не прясть, не мыть и пр. Стоглавый собор вооружается против языческих гаданий и суеверий, перечисляет суеверные гадательные книги (Рафли, Шестокрыл, Воронограй и др.), нападает на языческие игрища накануне Иванова дня, Рождества, Крещения и пр. Русская историческая библиотека - Стоглавый собор 1551 года

* Бродяга-чернец/черница [wandering monk/nun]. "Часто бродячие чернецы и в особенности черницы промышляли пророчествами и видениями; нагие, босые, с отрощенными и нечесаными волосами ходили они по селам и погостам, привлекали своим появлением толпу, всенародно тряслись, бились, кричали, что им являлись Святая Пятница или Святая Анастасия и будто бы заповедали им объявить всем христианам, чтобы в среду и пятницу ничего не делали, чтоб женщины не пряли, белья не мыли и камня не разжигали и т. п. Случалось, что бродяга-чернец строил маленькую деревянную церковь, ходил просить милостыню, выпрашивал себе ругу, постоянное содержание, а потом пропивал все собранное им." (Kostomarov)

* День жён-мироносиц [Sunday of the Myrrhbearers]. День жён-мироно́сиц или Неде́ля святы́х жён мироно́сиц — переходящий праздник в православном календаре, приходящийся на второе воскресенье после Пасхи. В этот день церковь поминает Жён-мироносиц, а также Иосифа Аримафейского и тайного ученика Иисуса Христа Никодима. В культуре восточных славян день считался бабьим праздником. В некоторых местах в этот день совершался обряд кумления. Обрядовой едой была «девичья», или «бабья» яичница. День завершал весеннюю молодёжную обрядность Радоницкой недели. В этот день Православная церковь вспоминает святых жён. Слово миpоносицы означает «носящие миро». Это те женщины, которые в ночь воскpесения Хpиста спешили ко гробу с миpом в pyках, чтобы по восточномy обычаю возлить благовонные аpоматы на тело своего учителя. В то время как многие ученики Христа разбежались, опасаясь гонений, и сидели за закрытыми дверями «страха ради иудейского», эти женщины преодолели страх перед грозящими им опасностями и движимые любовью ко Иисусу отправились к его гробу, даже несмотря на то, что вход туда был завален камнем и иудейские начальники выставили стражу. В Русской православной церкви этот день отмечается как праздник всех женщин-христианок. Sunday of the Myrrhbearers. // Жёны-мироносицы. Жёны-мироно́сицы — женщины, пришедшие утром в первый день после субботы ко Гробу воскресшего Иисуса Христа, с ароматами и благовониями (миром) для ритуального умащения тела. Myrrhbearers. In Orthodox Christian tradition the Myrrhbearers (Latin: Myrophorae; Slavonic: Жены́-мѷроно́сицы) are the individuals mentioned in the New Testament who were directly involved in the burial or who discovered the empty tomb following the resurrection of Jesus. The term traditionally refers to the women with myrrh who came to the tomb of Christ early in the morning to find it empty. In Western Christianity, the two women at the tomb, the Three Marys or other variants are the terms normally used. Also included are Joseph of Arimathea and Nicodemus, who took the body of Jesus down from the cross, embalmed it with myrrh and aloes, wrapped it in clean linen, and placed it in a new tomb. (Matthew 27:55–61, Matthew 28:1–10, Mark 15:40–16:11, Luke 23:50–24:10, John 19:38–20:18).

* Кумление [establishment of ritual friendships]. Кумле́ние — обряд инициации в цикле весенне-летних праздников восточных и южных славян, а также форма молодёжного союза. На восточно-славянской территории кумление известно в большинстве областей Европейской России (в особенности в средней полосе России и в меньшей степени на Рус. Севере), а также на северо-востоке Украины и на востоке Белоруссии, причём на Украине и в Белоруссии кумление имело явно вырожденные формы. На Гомельщине, например, это было совместное гуляние мужчин и женщин на природе. Кумились в подавляющем большинстве случаев именно девушки, достигшие совершеннолетия; они кумились парами (очень редко — по четверо); изредка кумились все вместе, в том числе надевая поочередно один венок. В дополнение к этому (но обычно в другие дни, позже) могли кумиться девушки с парнями, парни между собой, женщины между собой, женщины с мужчинами и мужчины между собой, причём кумление между женщинами и мужчинами было изустно значительно шире, чем кумление парней с девушками. Кумление обычно было срединным эпизодом сложного троицкого праздника, начинавшегося с установления (выбора в лесу, внесения в дом, украшения, наряжания) троицкого деревца (берёзки, ветки клёна и т. п.) или с обряжения «кукушки» (в южно-русских областях, кумление входило в состав обряда «похорон кукушки») и завершавшегося совместной трапезой девушек (иногда вместе с парнями, присоединявшимися к девушкам уже после совершения кумления), а также очень часто — гаданием с венками; на этом же этапе, как правило происходило и развивание березы, точнее завитого на ней венка, и собственно раскумливание. (См. Троица). Основным способом кумления был следующий: девушки подходили к завитому на берёзе венку, в котором были повешены крест или яйца, целовались и обменивались подарками через этот венок. В более общем смысле кумление состояло в обмене между кумящимися вещами, среди которых — кресты, одежда, платки, венки, кольца, бусы, яйца, лепёшки, во взаимных объятиях и поцелуях (ср. смоленское выражение кумиться на что-либо, т.е., на мониста, кольца, платки и др.). На совместной трапезе, приготовленной в складчину с обязательной яичницей; в преодолении кумящимися некой пространственной границы, которую символизируют «ворота» из сплетённых веток соседних деревьев, большой «венок» типа обруча, образованный сплетенными вершинками соседних деревьев, через который проходят кумящиеся, обычный венок, завитый на дереве, через который девушки целуются, стоя по обеим сторонам от него (самый типовой случай), а также круг, образуемый шнурками крестиков, повешенных на ветку дерева, через который девушки целовались и обменивались вещами. Кумление сопровождалось клятвой: девушки целовали крестик, который висел в завитом венке. В Нижегородской обл. девушки вешали в венок яйцо и целовали его с двух сторон. Заключённый союз был недолгим и разрывался через неделю или полторы (на Троицу, в петровское заговенье и др.) так называемым раскумливанием, состоявшим в совершении действий, обратных тем, которые имели место при заключении союза (девушки перешагивали через венок в обратную сторону, назад, «разменивались», т.е., возвращали обратно взятые в залог дружбы вещи, произносили приговоры или пели песни, указывающие на разрыв связей: «Раскумимся, кума, раскумимся...» ). Вместе с тем иногда срок, на который заключался союз, оказывался более продолжительным (шесть недель, год, вся жизнь).

* Народные суеверия [folk superstitions]. "Женщины надевали на детей своих и на домашних животных чародейские "шолки" или "конуры", с целью предохранить от бед и болезней; принимали внутрь чародейские снадобья, чтобы не рождать детей; надевали на детей своих "усерязи" в великий четверток. Чаровницы употребляли в своих заговорах слова из псалмов, имена мучеников, и, написавши их, давали носить на шее, носили змею за пазухой, а потом, содравши с нее кожу, прикладывали к глазам и зубам для здравия. Другие, с целью сделать какое-нибудь зло или произвести безладицу в семье (кому зло житием жити или нежительно ему житие сотворити) или продолжить болезнь, призывали бесов над гробами (бесов злотворных призывание окрест гроб... сице чарования преименовашася от еже над гробы плача и вопия), поили лихим зельем или давали в пищу такое, чтобы свести человека с ума, поссорить мужа с женою или нагнать любовную тоску. Иные прорицали будущее, предсказывали счастье или несчастье, толковали счастливые и несчастливые дни рождения. Суеверные зазывали к себе цыганок и гадальщиц; гадали на воске, на олове, на бобах. Были и такие, которые славились тем, что разгоняли облака, зачаровывали бури, угадывали, где находится украденная вещь и т.п. Номоканон обличает также пляски на свадьбах, праздник русалок, совершаемый с плясками на улицах, раскладку огней, что делалось в те времена не только на Купала, но и накануне других праздников и в особенности в день Вознесения, с чем соединялось особое гадание о счастии (да от оного счастие свое рассмотрят). Автор вооружается против тех, которые, воображая себе, что мертвец встает из гроба и ходит по земле, выкапывают тело из могилы и сжигают его. Он говорит, что мертвец не может вставать из гроба и ходить, но что дьявол принимает образ мертвого и пугает людей мечтами. Бесы, по его толкованию, пугают разными мечтательными призраками тех, которые неосторожно призывают их имя." (Kostomarov)

* Никола Зимний [Николин день; Saint Nicholas Day]. Нико́ла зи́мний — день смерти святого Николая Чудотворца, архиепископа Мир Ликийских {Saint Nicholas of Myra, also known as Nicholas the Wonderworker}, отмечаемый 6 (19) декабря. Название дня происходит от имени святого Николая Чудотворца. В славянском народном православии день завершает трёхдневный праздничный комплекс: Варварин, Савин, Николин дни. Николай Чудотворец (Угодник Божий, Миколай Милостивый, Никола) на Руси почитался наравне с Иисусом Христом и Богородицей, превыше всех других святых. В народе даже бытовала легенда, что он должен был стать Богом, да отказался.

* Вознесеньев день [Вознесение; Feast of the Ascension]. Вознесе́ньев день (Вознесение) — день в народном календаре у славян, приходящийся на 40-й день после Пасхи, который всегда приходится на четверг, и посвящённый памяти Вознесения Господня. Считалось, что с Вознесеньева дня начинается полный расцвет весны и переход к лету; с этого дня начинали провожать весну. Последнее же весеннее воскресенье именовалось «проводами весны и встречей русалок». Feast of the Ascension. The Feast of the Ascension of Jesus Christ, also called Ascension Day, Ascension Thursday, or sometimes Holy Thursday, commemorates the Christian belief of the bodily Ascension of Jesus into heaven. It is one of the ecumenical (i.e., universally celebrated) feasts of Christian churches, ranking with the feasts of the Passion, of Easter, and Pentecost. Following the account of Acts 1:3 that the risen Jesus appeared for 40 days prior to his Ascension, Ascension Day is traditionally celebrated on a Thursday, the fortieth day of Easter; although some Christian denominations have moved the observance to the following Sunday.

* Плач Земли [Earth's Cry]. Постепенно образ «радостной», всерождающей земли превратился в «скорбный». Средневековые тексты настаивали на страсти и плаче Земли, уподобляя её Богородице, страдающей в родах и оплакивающей распятого Христа. В.Н.Топоров, говоря о «народном богословии» и высокой поэзии в почитании Земли (Топоров В.Н. Цит. соч., С.273), справедливо утверждал: «главное наследие языческого культа Земли состояло в такой сублимации и одухотворении этого образа, которое обеспечило дальнейшее соотнесение Матери-Земли с Богоматерью через общие для них переживания — великой радости материнства и великого горя, страданий, утраты» (Там же. С. 272). Валерий Байдин – Мать-Сыра-Земля. // Text: https://www.booksite.ru/fulltext/gol/ubi/nay/akn/iga/6.htm#51 А. В. Парин - Голубиная книга. Русские народные стихи XI - XIX веков

* Пасхальное яйцо - красный цвет [why easter eggs are red in Russia]. У многих христианских праздников есть свой символ: у Рождества - елка, у Троицы - березка, у Преображения - яблоко... У праздника праздников - Святой Пасхи - красное яйцо. (...) Однажды пришла она в Рим во дворец к императору Тиберию. По обычаю, приходя к императору, люди должны были принести какой-нибудь подарок. Богатые приносили дорогие дары, а бедные - что могли. У Марии Магдалины, когда-то богатой и знатной, теперь ничего не было, и она принесла во дворец одно яичко, протянув его Тиберию со словами: "Христос воскрес". Не поверил император этой вести и сказал: "Как может кто-нибудь воскреснуть из мертвых?! В это трудно поверить, как и в то, что это белое яйцо может стать красным". И пока он говорил, цвет яйца в руках Марии постепенно стал меняться, и, наконец, оно оказалось ярко-красным. С тех пор, говорит легенда, у христиан появился обычай дарить друг другу на Светлой Неделе крашеные яйца с радостным возгласом "Христос воскрес!" и троекратным целованием. КРАСНОЕ ЯЙЦО - СИМВОЛ ПАСХИ // О том, почему на Пасху красят яйца, есть много теорий, но ни одна из них не обладает документальным подтверждением. (...) Одна из гипотез окрашивания яиц на Пасху связана с Марией Магдалиной. (...) Сразу же после его слов куриное яйцо, принесенное Марией, стало красным. Красный цвет символизирует кровь, пролитую на кресте Иисусом. (...) Одна из жизненных и интересных версий употребления и раскрашивания яиц очень проста. В пост верующие сильно ограничивают себя в еде, и чтобы яйца не были испорченными, их отваривали после сорокадневного поста. Чтобы отличить вареное яйцо от сырого и случайно не съесть немного подпортившееся, во время варки его окрашивали, добавляя при этом разнообразные красители. Почему на Пасху красят яйца и что символизирует пасхальное яйцо Also: Что означает цвет, в который окрашено яйцо? красный символизирует вечную жизнь и излившуюся кровь во имя человеческого спасения. зеленый отождествляет крепкое здоровье и оживление всего живого с приходом весны. коричневый – символ плодородной земли и благополучия. желтый – солнечный оттенок означает богатство, а также защищает от темных сил и искушения. оранжевый – отсутствие тоски и уныния, которое является смертным грехом. синий олицетворяет небо и обитель ангелов. Красить и дарить яйца на Пасху принято и у католиков. В католической традиции принято дарить не только расписные куриные яйца, но и шоколадные. // One of the oldest Easter traditions for Greek Orthodox Christians are Easter eggs dyed red. In the Orthodox Church, Easter eggs are dyed red to represent the blood of Christ, and the hard shell of the egg symbolizes the sealed Tomb of Christ — the cracking of which symbolized his resurrection from the dead. Greeks Dye Easter Eggs Red

* Народное христианство [двоеверие; folk religion, dual belief]. «Наро́дное христиа́нство» — условное название народной религии, в основе которой лежит синкретическое мировоззрение, сочетающее в себе элементы христианской канонической, апокрифической и фольклорной традиций; включает космогонические, космологические, эсхатологические, религиозные и этноконфессиональные представления, свод этических нормативов, важнейшими составляющими которого являются понятия добра и зла, греха и чуда, определяющие гармонию и равновесие мира, взаимоотношения Создателя со своими творениями, нормы человеческого общежития. Эти понятия и представления тесно связаны с народным календарём, народной демонологией, народной медициной, а также культом предков. В начале XXI века научная эффективность такого понятия, как «народная религия» (англ. folk religion, нем. religiöse Volkskunde, фр. religion populaire), ставится под сомнение и считается оценочным. Йодер отмечает, что учёные, занимающиеся данной тематикой, обычно предпочитают понятию «народная религия» (англ. folk religion) другой термин — «народное верование» (англ. folk belief). Концепция «двоеверия». Термин «двоеверие» появился в Средние века. Он упоминается в проповедях, направленных против христиан, не прекративших тем или иным образом почитание языческих божеств. Со времени своего появления это слово обозначало конфликт, сознательный или бессознательный, между двумя разными религиозными системами. Сам термин подразумевает двойственность: конфликтующие друг с другом и разделённые язычество и христианство. Этого оттенка нет в термине «религиозный синкретизм», который напротив, подчёркивает слияние. Концепция «двоеверия» зародилась в церковной среде. Ещё в период раннего христианства появляются «обличительные слова» против неканонических религиозных практик среди христиан. Например в Восточной Римской империи IV века Астерий Амасийский (ок. 350 — ок. 410) в своих проповедях выступал против празднования календ. Василий Великий (ок. 350 — ок. 410) обличал современников-христиан за разгульные поминки на могилах, принимавшие характер языческих луперкалий. В Западной Римской империи отцы и учителя Церкви в своих проповедях тоже обличали христиан за присутствие в их жизни остатков языческих обычаев. В этом контексте явление «двоеверия» присуще всем христианским культурам (католической, протестантской, православной). В частности, католический, а затем и протестантский праздник День всех усопших верных, 2 ноября, и его канун — популярный в англоязычном мире праздник «хэллоуин» по происхождению является древним кельтским языческим праздником — днём поминания предков (традиция поминовения усопших на День всех святых 1 ноября (фр. Toussaint) сохраняется во Франции). К началу Великого поста приурочены традиционные во многих христианских культурах карнавалы, вобравшие некоторые дохристианские традиции, и т. д. На Руси данный концепт появляется вместе с церковными поучениями против язычества. Например, «Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» XIV—XV веков сообщает следующее: "…Так и этот христианин не мог терпеть христиан, двоеверно живущих, верящих в Перуна, Хорса, Мокошь и Симаргла, в вил, которых, как говорят невежественные, тридевять сестриц, считают их богинями и приносят им жертвы и режут кур, молятся огню, называя его Сварожичем, обожествляют чеснок, и когда у кого будет пир, тогда кладут его в вёдра и чаши, и так пьют, веселясь о своих идолах." // Первая трещина в ритуале, на котором зиждилось единство восточнославянского ареала, пробежала после того, как Русь была покорена татаро-монголами. Приспосабливаясь к игу, русская церковь меняет свой уклад: митрополичья кафедра переносится в 1300 году из разоренного Киева во Владимир, а в дальнейшем — из Владимира в усилившуюся в сотрудничестве с татарами Москву. Митрополиты совершают паломничество в Орду, чтобы получить от хана ярлык «на своя причты церковныя» {"Around 1252 Cyril received a charter from Batu Khan, which guaranteed the inviolability of the Orthodox Church." (Kirill II of Kiev)}; церковная служба искажается: в храмах возносится к Богу молитва во здравие хана. Духовенство коррумпируется: оно получает от захватчиков льготы, будучи избавленным от выплаты дани, и чрезвычайные права, дозволяющие ему вершить не только церковный суд, но и уголовное разбирательство. В этих условиях возникает надобность в обращении общества к ритуальности, альтернативной по отношению к литургической. Контрритуал выступает в виде многоликого, так как он оппонирует обрядовой единоцелостности, пробившей себе путь на Руси с принятием христианства. В народных низах недовольство официальной обрядностью вызывает возврат к языческим обыкновениям, о чем свидетельствуют среди прочего постановления церковного Собора во Владимире (1274) {Владимирский собор 1274 года; convened by Metropolitan Kirill II}, призывавшие мирян к отказу от кулачных боев, игрищ и плясок дионисийского типа и вожения невест к воде. Сходными увещеваниями наполнены проповеди Серапиона Владимирского (вторая половина XIII века), корившего прихожан за то, что те вверяли {entrust to} воде («буздушну естьству») испытание лиц, подозреваемых в вине за неурожай {which is in itself a pagan way of thinking}. Другим откликом {response} народного сознания на союз клира с иноверческой властью было внехрамовое литургическое творчество, дублировавшее в духовных стихах церковную службу {Khlyst}, но нередко примешивавшее к христианской религиозности дохристианскую мотивику (например сдваивавшее {double} в параллельное {i.e. combine into one} образование культы непорочной Девы Марии и матери-земли: «Чюдная Царица Богородице. Услыши молитву раб своих [...] Земля еси, земля, сыра-матерая! Всем еси ты, земля, отец и мать»). В той резервной духовной культуре, которой предназначалось компенсировать порчу официального церковного обихода, усиливается поклонение Николаю Угоднику — второму, крестьянскому Богу, — имеющее, как показал Борис Успенский, языческий субстрат, оживляющее образ противника Громовержца, Волоса-Велеса. Образованная верхушка общества в Новгороде конца XIV века, возмущенная симонией — поставлением священников в чин «по мзде», — вовсе порывает с церковью, уравновешивая свой протест монашеской аскезой в миру. Еретики-«стригольники» не признавали таинства причастия, адресовали исповедь Земле {??} и отвергали заупокойную {заупокойный в церковных обрядах: совершаемый за так наз. «упокоение души» умершего; funerary, commemmorative} службу, полагая, по словам обличавшего их Стефана, епископа Пермского, что «не достоит де над мрътвыми пети, ни поминати». // двоеверие сосуществование в сознании человека двух различных религиозных верований ◆ И это ещё не самая большая беда, что крещёные черемисы до сих пор не сделались христианами: это у нас случалось и с татарами и с мордвой, у которой до сих пор во весь развал идёт эпоха двоеверия, но вот в чём беда, — что окрещённые черемисы стали нравственно хуже, чем были; что всякий, вынужденный иметь с ними дело, — старается отыскать старого, некрещёного черемиса (из тех, кои отбежали крещения), потому что, по общему наблюдению, у некрещёных больше совестливости… Н. С. Лесков, «Епархиальный суд», 1880 г. (цитата из Национального корпуса русского языка, см. Список литературы) ◆ Христианизация не проходила столь гладко и быстро как это изображается в житиях святых. Двоеверие сохранялось очень долго. Церковь уничтожала капища и идолов, запрещая поклоняться божкам, совершать жертвоприношения и устраивать языческие празднества и ритуалы. ❬…❭ Двоеверие — ситуация, сложившаяся после принятия новой религии — развивалось по своим законам и привело в конце концов к тому, что назвали мы «народным христианством». С. А. Еремеева, Лекции по истории искусства, 1999 г. (цитата из Национального корпуса русского языка, см. Список литературы) ◆ Двоеверие охватывало сверху донизу все социальные слои — вне зависимости от своего положения человек не может мгновенно измениться — переход знания в убеждения — процесс долгий и загадочный. ❬…❭ С введением христианства на Руси оно вовсе не стало сразу же нормой жизни. Двоеверие сохранялось долго. И в XV веке церковные иерархи сетовали на то, что во время служб миряне не слушают священников, во время служб разговаривают и смеются, не ходят на исповедь и причастие, а многие вообще не посещают церквей. С. А. Еремеева, Лекции по русскому искусству, 2000 г. (цитата из Национального корпуса русского языка, см. Список литературы) https://ru.wiktionary.org/wiki/двоеверие

* Кликуши [кликушка; hysterical girl]. Клику́ши — люди, подверженные истерическим припадкам, во время которых они издают неистовые крики. В древности такое поведение приписывали вселению в больного человека дьявола или влиянию порчи. Согласно словарю Даля, «кликуша» — это однокоренное слово словам: «клик» — крик, «кликать» — возглашать, кричать; а «кликушество» — болезнь кликуш, кликанье, выкликанье. Толковый словарь русского языка Ушакова даёт переносное значение слова «кликуша» — «истерически несдержанный, страстный и бестактный политикан». Первое сообщение о кликушах относится к 1606 году, где говорится об их появлении в Перми. Упоминание о бесноватых мужчинах и женщинах, не называемых кликушами, встречаются с XI века и особенно усиливаются в XVI веке. Апогей кликушества приходится на XVII—XVIII века и связывается с ростом суеверий на фоне церковного раскола после никоновских реформ. В автобиографии протопопа Аввакума имеется описание кликуши, которая, когда «нападе на неё бес, учала собакой лаять, и козой блекотать, и кукушкой куковать». По народным представлениям, во время припадка кликуша говорит от имени дьявола, и поэтому от неё можно получить в этот момент предсказание, узнать о пропажах {пропа'жа loss, disappearance} и т. п. Хотя современная церковная традиция может отличать кликушество от беснования и юродства. Считалось, что болезнь кликуши возникает как результат порчи и поэтому в припадке она выкрикивает имя того человека, который «напустил» на неё болезнь. По этой причине в XVII веке лица, имена которых называли кликуши, привлекались к суду по обвинению в чародействе и предавались пыткам, самих же кликуш только отчитывали lecture. В XVIII веке к ответственности стали привлекать самих кликуш, поскольку Пётр I видел в кликушестве притворное беснование, имеющее целью оговорить невинных людей. Указ 1715 года: «ежели где явятся мужеска и женска пола кликуша, то, сих имая, приводить в приказы и розыскивать» (то есть допрашивать под пыткой). Указом 1716 года и Духовным регламентом 1721 года розыск кликуш и передача их гражданскому суду были возложены на архиереев. Указ 1737 года отметил «в Москве являются по церквям и монастырям кликуши которым в той притворной шалости свобода дается, а сверх того над ними и молитвы отправляются» и подтвердил обязанность архиереев по их розыску, а за недонесение о кликушах установил лишение их священного сана. // Согласно поверьям наших предков, нечистая сила могла запросто вселиться в любого человека. Вследствие этого тот становился одержимым или, как говорили на Руси, кликушей. Однако глагол «кликать» первоначально никак не относился к бесноватости, а по смыслу равнялся глаголу «предсказывать». Так кем же были русские кликуши: бесноватыми, пророками или просто больными? Кликуши на Руси: кто это такие // Преследования. Еще Петр I заподозрил кликуш в притворстве. Дело в том, что по нормам XVII века имя, которое выкрикивала кликуша в припадке, считалось именем человека, наславшего на нее порчу. И если над кликушей проводился только обряд отчитки (экзорцизма), то «чародея» предавали пыткам. При таком раскладе очень удобно было притвориться бесноватой и свести счеты, например, со своей соперницей. Поэтому Петр Великий повелел допрашивать под пытками и самих кликуш. Тем не менее в 1820 году в одной из деревень Сибири велось следствие по обвинению двух женщин в кликушестве и порче ими тринадцати других женщин. Кто такие кликуши? // Петр I видел в кликушестве притворное беснование, имеющее целью возведение поклепа на невинных людей. Царевна София пользовалась мнимыми кликушами для упрочения своего авторитета. В 1715 г. был принят указ: "Ежели где явятся мужеска и женска пола кликуша, то, сих имая, приводить в приказы и розыскивать" (т. е. допрашивать под пыткой). Указом 1716 г. и духовным регламентом 1721 г. на архиереев возложена обязанность разыскивать кликуш и предавать их гражданскому суду. В 1729-30 гг. в одной волости обвинены были 232 человека, "в том числе замужних женщин 116, вдов 5, малолетних и взрослых девушек 26, мальчиков и женатых мужчин 84". В указе 1737 г. отмечается, что "в Москве являются по церквям и монастырям кликуши, которым в той притворной шалости свобода дается, а сверх того над ними и молитвы отправляются ", и подтверждается обязанность архиереев разыскивать кликуш, а за недонесение грозит им извержение из сана. Заговоры: "... кликуши в церквах и монастырях безобразия и соблазны чинят" // Однако были среди одержимых и симулянты, которые, прикрываясь своим состоянием, тем самым отлынивали от работы или мстили кому-либо за нанесенную обиду, указывая, что тот и виноват в их кликушестве. Именно поэтому одним из самых действенных средств от подобной напасти стали розги {розги - срезанная тонкая ветка, прут; устар. удары таким прутом в наказание за что-н.}. Так Даль, который был врачом по специальности, писал: «…необходимо собрать их (кликуш) всех вместе и высечь розгами. Двукратный опыт убедил меня в отличном действии этого средства». Историки же связывают феномен кликушества с суевериями, развитие которых было обусловлено расколом церкви после никоновских реформ. Даже психиатр Краинский утверждал, что кликушество необходимо рассматривать скорее как бытовое явление, нежели болезнь. Кликуши: кого так называли на Руси // Кликуши были на Руси с незапамятных времён, многие богатые люди держали в своих свитах так называемых блаженных, всяких карликов, горбунов, уродцев, которые часто были вполне вменяемы sane, но вели себя придуриваясь play the fool, как полоумные loony. (...) В слоях общества попроще процветала художественная самодеятельность, в деревнях были кликуши {how do these compare ??}. Это были молодые женщины лет 18-20. Они работали так. В воскресенье во время церковной службы, они неожиданно падали в церкви на пол, начинали биться, кричать, метаться, закатывать глаза.. Считалось, что кликушу нужно вынести на воздух, уложить на траву или зимой на солому, отпаивать святой водой и читать молитву. В каждой губернии были свои молитвы, там помогала одна, в другой другая. Читали молитву обычно старухи (батюшка службу продолжал), потом женщину осторожно грузили на телегу, везли домой, тихо вносили в избу, клали на мягкую постель, под образа, кормили хорошей пищей из ложечки, не заставляли делать домашнюю работу, и она постепенно успокаивалась… Но бывало и так, что припадки повторялись, и она совсем сходила с ума, иногда уходила в монастырь, или жила одна в брошенной избе, или возвращалась к родителям. К концу 19 века кликушество приняло размах эпидемии, по пять-шесть баб валялось на полу во время службы в иной деревне. В калужской губернии один деревенский священник, утомившись такими скандальными службами, заявил, что больше кликуш лечить молитвами не собирается, и если они опять попадают, он их отправит в Москву на обследование к психиатрам, и если там их признают больными, то оставят в сумасшедшем доме… После этого все кликуши вдруг чудесным образом исцелились и притихли…. Прошли годы, священник тот состарился, да и времена наступили не те, советская власть усердно боролась с церковным мракобесием и сам Бухарин {Николай Иванович Бухарин. Nikolai Ivanovich Bukharin was a Bolshevik revolutionary, Soviet politician, Marxist philosopher and prolific author on revolutionary theory. As a young man, he spent six years in exile working closely with fellow exiles Vladimir Lenin and Leon Trotsky.} написал статью о кликушах, что вот мол, благодаря тому, что церкви закрываются, исчезли и кликуши, мол они страдали от чада церковного ладана и впадали в безумие от молитв, произносимыми такими монотонными и заунывными plaintive голосами. Но оказалось, что тот священник из Калуги жив, хоть и стал стареньким, он прочёл статью партийного руководителя и ответил ему: — Да кликушество исчезло, но не потому, что закрыли церкви, а вопреки, ведь в церкви эти женщины искали защиты, а теперь в этом отпала нужда. Советская власть дала женщине право защищать себя и детей, подавать на развод file for divorce, возможность трудиться на благо себя и своих детей. В царской России, выдавая молодую девушку замуж, её семья как бы избавлялась от неё, присовокупляя к ней ещё и приданное, а семья жениха приобретала бесплатную работницу, часто женились не по любви, а просто потому, что нужно получить в хозяйство молодайку, которая возьмёт на себе большую часть работы по дому. А и в старые времена и сейчас женской работы в мире гораздо больше чем мужской ( посудомоечных и стиральных машин не было) На молоденькие плечи ложился груз непомерных работ, и воды наноси, и печь топи, и в поле, и дома, и, как правило, сразу же рождался ребёнок, нужно было и прясть, и ткать, а уж отношение свекрови mother-in-law в доме к снохе было традиционное… Вот и падали, и бились в истерике молодые женщины, чтобы хоть недельку отлежаться в мягкой постели и отоспаться… Некоторым так это начинало нравиться, особенно если муж попадался плохой, то есть пил да дрался, что они войдя в роль, добивались и развода… и потом жили часто одиноко, наслаждаясь свободой или уходили в города и поступали в служанки, кухарки и прочую прислугу, лишь бы не возвращаться в опостылевшую деревню. А при Советской власти женщина, получив свои права, могла спокойно пойти и пожаловаться в милицию, что муж её обижает, бьёт или угнетает, и вполне законно рассчитывать на помощь. Вот и исчезло кликушество, которое столько лет мучило молодых женщин на Руси. Но судя по современным криминальным сводкам, многие женщины так до сих пор и не научились пользоваться своими правами, данными им ещё коммунистами. Галина - КЛИКУШИ

* Авдотья Весновка ["богородица" Авдотья; ~Eudokia's Day]. Авдо́тья Весно́вка — день в народном календаре славян, приходящийся на 1 (14) марта по юлианскому или 1 марта по григорианскому календарю. Название происходит от имени святой Евдокии Илиопольской. Восточные славяне считали, что святая Евдокия «заведует {be in charge of} весной и хранит ключи от весенних вод», во многих местах[каких?] этот праздник считали «бабьим». Ещё одно название праздника — «новичок» — память по древнему летосчислению, когда с этого дня начинались новогодние гулянья. До середины XV века на Руси к этому празднику выращивали вишни — до́ма, в кадках {tub}. Считалось, что вишня в Новогодье расцветает к миру и ладу, на счастье и благоденствие. В старину на Руси в этот день колядовали {carol}.

* Параскева Пятница [~Paraskevi's Day]. Параске́ва Пя́тница — в народной традиции православных славян мифологизированный образ, основанный на персонификации пятницы как дня недели и культе святых Параскевы Иконийской, именуемой Пятницей и Параскевы Сербской. По мнению ряда исследователей, на Параскеву Пятницу были перенесены некоторые признаки и функции главного женского персонажа славянской мифологии — Мокоши, образ которой связан с женскими работами (прядением, шитьём и др.), с браком и деторождением, с земной влагой. В народной традиции образ Параскевы Пятницы также соотносился с образом Богородицы, святой Анастасии Узорешительницы, и Недели, как персонифицированного образа воскресного дня. // Параскева Иконийская (III). Параскева Иконийская (Святая Параскева, Параскева Пятница, греч. Παρασκευή) — христианская великомученица III века.

* Заложные покойники [unclean dead]. Зало́жные поко́йники (рус. нечистые покойники, мертвяки, нави, навь; белор. наўцы, наўкі; укр. мавки, нявки; болг. навье, навлянци, навои, навяци; в.-серб. навjе; словен. navje, mavje; польск. nawie) — по славянским верованиям, умершие неестественной смертью люди, не получившие после смерти успокоения. Считалось, что они возвращаются в мир живых и продолжают своё существование на земле в качестве мифических существ. Термин «заложные покойники» введён в научный оборот в начале XX века этнографом Дмитрием Зелениным, так как «нечистые» покойники не имели единого для всех славянских традиций названия. Верили, что душа так называемого «заложного» покойника не может перейти в загробный мир и поэтому «блудит» по земле. По славянским поверьям, такие покойники могли стать нечистой силой. В Симбирской губернии существовало поверье, что во время засухи «надо непременно найти опойца, которого не принимает земля, поэтому его надо вырыть из земли и кинуть в болото, чтобы пошёл дождь». Аналогичные рассказы есть и о других местах, кроме тех, где засухи не бывает. Помимо засухи, «заложные покойники» могли причинить и другой вред. Известна, например, легенда о Батурке, который по поверью был очень жадным, поэтому, чтобы утолить его алчность, проходящие мимо люди должны были сделать подношение, иначе он мог нагнать на них и их скот болезнь. Сохранилось много сказаний о том, как «нечистые» мертвецы пугали скот и людей. В Белоруссии места насильственной смерти считались нечистыми, и проходящие мимо люди на такие места бросали камни, ветки деревьев, клок соломы или горсть земли («иначе умерший будет за ними долго гнаться»). Кроме Белоруссии, обычай бросать что-либо на могилу заложного покойника зафиксирован также в Виленской, Псковской, Олонецкой, Саратовской, Волынской, Черниговской, Полтавской, Харьковской губерниях. В Харьковской губернии считали, что кидающий на могилу «заложного покойника» тем самым как бы участвует в погребении, оказывает покойнику погребальные почести.

* Тяжкие грехи [фольклор; terrible sins in folklore]. В приведенных стихах об исповеди земле «молодец» кается в трех грехах: "Я бранил отца с родной матерью... Уж я жил с кумой хрестовою... Я убил в поле братика хрестового, Порубил ишо челованьице хрестное." Хотя лишь третий грех является непрощаемым, но все три объединяются общим признаком: это грехи против родства кровного или духовного. Земля, как начало материнское и родовое, естественно блюдет прежде всего закон родовой жизни. (...) Что грех против рода представляется самым тяжким в глазах народа, видно из следующего указания величайших грехов в «Голубиной книге»: "Трем грехам великое, тяжкое покаяние: Кто блуд блудил с кумой крестовыя, Кто во чреве семена затравливал {??}, Кто бранил отца с матерью... Хоть и есть грехам тым покаяние, Приложить труды надо великие»." Относительно второго тяжкого греха следует привести наблюдение А.П. Забияко: «Поскольку для праславянской культуры животворящая сила свята, всякое покушение на силу жизни, роста, на чадо и плодородие — святотатство, т.е. умыкание take away силы, тяжкий грех. По этой причине колдун — святотавец {??}, и существо его настолько пропитано грехом, что, по поверьям, после смерти святая земля не принимает его останки, выбрасывая их после погребения». М. Серяков - Богини славянского мира - Связь Матери Сырой Земли с нравственным началом в глазах славянского народа

* Егорий Храбрый [Святой Георгий, Георгий Победоносец; Saint George]. В народной культуре славян называется Егорий Храбрый — защитник скота, «волчий пастырь». (Георгий Победоносец) // Егорий Храбрый - Русская народная легенда Афанасьева

* Обавник [quack]. 1. Знахарь – лекарь, знающий Хару, с восстановления которой начинается любое лечение – золотник, пупочный энергетический центр. Знахари делятся на травников (зелейников, т.е. знатоков силы растений) и обаянников (обавников, т.е. заклинателей, способных заговаривать змей, животных, оружие, болезни и явления природы). Зелейник, Знахарь, Словарь, Хара. 2. Обавники (Обаяники) – одна из жреческих каст, разъясняющая людям Ведические законы общественного жизнеустройства с помощью силы слова и искусства красноречия (от древнерусского «баять» – говорить. Отсюда; «обаять», т.е. увлечь, очаровать красноречием). RUSOVEI.RU - Обавник

* Купальский костёр [Kupala bonfire]. Купальский костёр (купала, новг. живой, лесной, лекарственный огонь, царь-огонь) — ритуальный огонь, непременный атрибут встречи летнего праздника Ивана Купалы, являлся центром гуляний в Иванову ночь. Считалось, что костёр выполняет очищающую функцию. (...) К огню должны были выйти все женщины села, т. к не пришедшая подозревалась в ведьмарстве. Вокруг них водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгают через огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров», и чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года». Девушку, не перепрыгнувшую через костер, называли ведьмой (в.-слав., пол.); её обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнём. На Киевщине нечестная девушка (потерявшая девственность до свадьбы) не имела права прыгать через костёр на Ивана Купалу, так как она тем самым осквернила бы его.

* Бесовские игрища [ungodly merrymaking]. По мнению Н. М. Гальковского, «в купальском празднике соединилось два элемента: языческий и христианский». Точку зрения о дохристианских истоках праздника критикуют историк В. Я. Петрухин и этнограф А. Б. Страхов. По мнению этнографа В. К. Соколовой, «Купала» — название более позднее, появившееся у восточных славян, когда праздник был приурочен ко дню Иоанна Крестителя. Дохристианское название праздника неизвестно. Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель, поскольку эпитет Иоанна переводится с греческого как «купатель, погружатель» (греч. βαπτιστής). Выбор именно глагола купать для перевода эпитета «креститель» был обусловлен и собственно славянскими представлениями: праслав. kǫpati обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах. В графитти № 78 в Софийском соборе Новгорода, датируемой концом XI — началом XII века, имеется надпись: «На Купалиѧ». В Ипатьевской летописи под 1262 годом имеется запись: «Литва же изъгнаша Єздовъ на каноунъ и Иванѧ дн҃и . на самаѩ коупальѩ». Божество «Купала», впервые упоминаемое в поздней черниговской Густынской летописи (XVII век), является плодом недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое «божество». «Бесовские» имена начали тиражироваться в русской позднесредневековой книжности как имена «богов» под влиянием польской историографии. С. Токарев считал, что на деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях. (Иван Купала) // Возмущенный тем, что день Рождества Иоанна Предтечи все еще проводится в «бесовских игрищах», Памфил пишет в Псков наместнику великого князя и вменяет ему в обязанность искоренять остатки язычества. По мнению Памфила, в этот день люди бесчестят Бога, впадают в неистовство и услаждаются непотребными игрищами: «Зашумит город, и возгремят в нем люди, охваченные беспутством...стучат бубны, поют сопели, гудят струны. Плескание и плясание, тайные знаки головой, непристойные крики и вопли из уст, самые непристойные песни {срамные песни} - так угождают бесам жены и девы, и телом вихляют wobble, и скачут, и выплясывают». «СЛОВО ПОУЧИТЕЛЬНОЕ О ДНЕ ИОАННА ПРЕДТЕЧИ» - ПОСЛАНИЕ ИГУМЕНА ПАМФИЛА

* Великий четверг [Maundy/Holy Thursday]. (...) В крестьянской среде чистому четвергу, как и ко всей Страстной неделе были приурочены очистительные обряды. (...) Некоторые обряды были связаны с добыванием нового, молодого, «живого» огня взамен старого, изжившего себя и потерявшего силу. Для этого обычно приносили домой с вечернего богослужения «Двенадцати страстны́х Евангелий» горящую свечу, от которой зажигали лампады и огонь в печи. Иногда огонь добывался архаичным способом — его вытирали женатые мужчины при помощи деревянных палки и плашки {плашка billet, board (flat piece of wood)}. Огню, добытому в Великий четверг, приписывалась большая магическая сила. Та же магическая, целительная и защитная сила приписывалась и испечённому в этот день хлебу, и особо приготовленной соли. Многие ритуалы Великого четверга были связаны с «магией первого дня» {В народе магия первого дня нового года, любого начала послужила основой множества примет, поверий и обычаев.} и нацелены на удачу в личной жизни, хорошие урожаи, благополучие скота, защиту дома и крестьянского двора от злых сил и т. д.

* Вербная неделя в славянской традиции [Holy Week in Slavic tradition]. Ве́рбная неде́ля — неделя в народном календаре славян, шестая неделя Великого поста. Заканчивается в Вербное воскресенье {-> Вход Господень в Иерусалим}, после которого наступает Страстная неделя. Главные народные обряды недели связаны с вербой и выпадают на субботу и воскресенье.

* Крещенские купания [купание в проруби; лезть на Крещение в прорубь; ice-hole bathing]. Креще́нские купа́ния — народная традиция, существующая в России, Беларуси, на Украине и в некоторых других странах, связанная с купанием в проруби (иордани) или в открытых водоёмах на праздник Крещения Господня (Богоявления) 6 (19) января. Массовое распространение традиция получила после {!!} распада СССР. Традиция не является церковным обрядом и не предписывается церковным уставом. Придумали её не богословы, а простые люди, которые совершают этот обряд исключительно по собственной инициативе. По мнению представителей Русской православной церкви, повсеместное представление людей об очищении от грехов посредством троекратного погружения в освящённую прорубь-иордань является ошибочным: «Грех смывается покаянием. Только тот, кто раскаивается во грехе, то есть, во-первых, приходит на исповедь и, во-вторых, прилагает все силы, чтобы больше не грешить, получает прощение.» — Максим Козлов, протоиерей, председатель Учебного комитета Русской православной церкви. // Лезть на Крещение в прорубь. Обычай лезть на Крещение в прорубь с точки зрения Церкви является необязательным и даже нежелательным, ибо по сути это пережиток язычества. С точки зрения Церкви на Крещение нужно прийти в храм на праздничную службу и уйти домой со службы со святой водой. ВСЁ. Если же какой-то воцерковлённый и ведущий здоровый образ жизни человек решил после службы окунуться в иордань, то к его поступку можно было бы отнестись сдержанно-нейтрально, сказав что-то вроде: «Ну, это не желательно, но если человек хочет, то пусть - дай Бог, чтоб всё прошло хорошо, без последствий…». И всё бы было ничего, если бы в церковное дело (купаться в проруби иль нет: вот в чем вопрос) не вмешалось невоцерковлённое тупое быдло. Сие быдло не постится, не молится, не посещает храм, не носит креста и понятия не имеет, в честь какого события был установлен тот или иной церковный праздник. Но быдлу втемяшилось в голову, или в какой-то другой орган, которым они думают, что купаться на крещение в проруби - это народный обычай, который надо соблюсти, что это «смывает грехи и полезно для здоровья», и так далее. В результате мы получили то, что получили - бесовские игрища на великий праздник, когда голые и полуголые нехристи без креста в пьяном виде лезут в прорубь, делают селфи, кривляются, пиарятся, и пр. Бесовские игрища на великий праздник

* Колядки [колядка; kolyadka, carol]. Коля́дки (коледовки, колядные песни) — календарные обрядовые песни славян, исполняемые преимущественно в святочный период, во время ритуальных обходов по домам (колядовании). Соответствия восточно-славянским колядкам встречаются в фольклоре всех других славянских, да и многих других европейских народов. (...) Колядки аграрные и церковные. Яркими выражениями так называемой продуцирующей первобытной аграрной магии, правда при этом часто уже не осознаваемой современным крестьянством, являются многочисленные обряды, долженствующие изображением сытости и довольства вызвать урожай, приплод, счастливый брак и богатство. Христианская церковь очень сильно боролась с подобными остатками язычества как путём прямых запрещений, так и конкуренцией, то есть организацией своих торжеств и церемоний или вкладыванием христианского смысла в истолкование традиционных народных обрядов. (...) Церковно-христианские моменты в содержании и бытовании естественно первоначально должны были преобладать в песнях рождественских, а не новогодних. Христианские колядки в значительной мере питались церковными источниками, приближаясь и в напевах (напр. в Румынии и Украине) к церковным псалмам, распеваясь церковными братствами, напоминающими средневековые рождественские организации (calendae, calandsgilden, fratres calendarum). (...) Наконец примитивные аграрно-магические, исторические и реально-бытовые элементы переплетены с чертами церковного песенного и легендарного творчества в его народной переработке. Здесь находим и мотивы библейских и апокрифических сказаний (картины рождества Христа, поклонения волхвов, странствия Христа, элементы апокрифических рассказов о Крестном древе и его целебных свойствах, апокрифический рассказ о проклятии Христом и Богородицей осины и терна и т. д.). Во многих колядках видно явное приспособление христианских легенд и мифов к потребностям аграрной магии. (...) Kolyadka. Kolyadka (Ukrainian: колядка, Russian: колядка, Czech: koleda, Bulgarian: коледарска песен, Romanian: colindă) are traditional songs usually sung in Eastern Slavic, Central Europe and Eastern Europe countries (Russia, Ukraine, Serbia, Slovakia, Czech, Poland, Bulgaria, Belarus, Romania) during the Christmas holiday season which is typically between January 7 and 14. At the same time Ukrainians sing kolyadkas and schedrivkasuk between December 19 and January 19. Catholic Christians and Protestants living in these countries sing kolyadkas on and near Christmas Eve. It is believed that everything sung about will come true. Singing Kolyadkas is a very common tradition in modern Slavic countries. Additionally Kolyadkas are often sung in countries where big diasporas are present, including Ukrainians which live in Canada (1 251 170 persons).

* Вопленица [плакальщица; howler, wailer]. {во'пленица) В старинных русских обрядах (похоронных, свадебных и др.): исполнительница плачей, причитаний {lamentations}. // Вопленицы, плевальщики, наузницы и другие забытые сегодня профессии, популярные на Руси. Необычные профессии на Руси. На Руси существовали профессии, которые современному человеку могут показаться нелепыми. Люди добывали себе средства на пропитание, плача по различным поводам, ковыряясь в мусоре, выплевывая в землю зерна или продавая волчьи хвосты. Наузницы, дегтекуры, пастильщицы, крючочники - кто эти специалисты, и чем они занимались? https://vitas1917.livejournal.com/1332398.html

* Лубок [Lubok]. В России XVI века — начала XVII века продавались эстампы, которые назывались «фряжские листы» или «немецкие потешные листы». В России такие рисунки печатались на досках особого пиления; доски назывались луб (откуда палуба). Чертежи, рисунки, планы писали на лубу ещё с XV века. В XVII веке большое распространение получили раскрашиваемые лубяные коробы. Позднее бумажные картинки получили название лубок, лубочная картинка. В конце XVII века в Верхней (Придворной) типографии был установлен фряжский стан для печати фряжских листов. В 1680 году мастер Афанасий Зверев резал для царя на медных досках «всякие фряжские рези». Немецкие потешные листы продавались в Овощном ряду, а позднее на Спасском мосту. Цензура и запреты. Московский Патриарх Иоаким в 1674 году запретил «покупать листы, коеи печатали немецы еретики, лютеры и кальвины, по своему проклятому мнению». Лики почитаемых святых должны были писаться на доске, а печатные изображения предназначались для «пригожества». Указ 20 марта 1721 года запрещал продажу «на Спасском мосту и в других местах Москвы сочиненныя разных чинов людьми … эстампы (листы), печатанные своевольно, кроме типографии». В Москве была создана Изуграфская палата; палата выдавала разрешение печатать лубки «своевольно, кроме типографии». Со временем этот указ перестал исполняться. Появилось большое количество низкокачественных изображений святых. Поэтому указом от 18 октября 1744 года было повелено «представлять рисунки предварительно на апробацию епархильным архиреям». Указ 21 января 1723 года требовал «Императорские персоны искусно писать свидетельствованном в добром мастерстве живописцам со всякою опасностью и прилежным тщанием». Поэтому на лубочных картинах не встречается изображений царствующих персон. В 1822 году для печатания лубков была введена цензура полиции; некоторые лубки были запрещены, доски уничтожены. В 1826 году цензурным уставом все эстампы (а не только лубки) были подчинены рассмотрению цензуры. https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D1%83%D0%B1%D0%BE%D0%BA // Корень (Василий) — один из первых pyc. граверов по дереву; вырезал лицевые изображения книги Бытия и Апокалипсиса 1696 г. и мн. др. рисунки из св. Писания. На большинстве рисунков надпись: «Резал Василий Корень, а знаменовал Григорий». Биографических сведений о К. нет. https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D1%81%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%B9_%D0%9A%D0%BE%D1%80%D0%B5%D0%BD%D1%8C // Воевода Мещеринов подавляет Соловецкое восстание. Лубок XIX века, «Цирюльник {barber} хочет раскольнику бороду стричь. Раскольник говорит цирюльнику: „Слушай, Цырюльник! Я бороды стричь не хочу. Вот гляди, на тебя скоро караул закричу“.», Трапеза нечестивих: Фрагмент [Біс, також демон, злий дух, нечистий дух — в Старому та Новому Завітах — ангел, повалений з Неба разом з дияволом. Слово «біс» часто звучить на івриті, як Шеддом.], Wine is the worst enemy of the humanity. Russian lubok.

* Голбец [домовой, загробный мир, надгробный памятник; Golbets, house spirit, afterlife, grave marker]. Голбе́ц (от др.-сканд. golf — «пол, отделение») — в деревянных избах — конструкция при печи для всхода на печь и полати {лежанка bed}, а также спуска в подклет. У русских также называется казёнка, каржина, голбешник, запечник, у белорусов — подпечник. Может быть оформлен в виде загородки или чуланчика {чулан closet} с дверцами, лазом {лаз manhole} и ступеньками. Иногда чулан называется верхним, а подполье — нижним голбцом. Располагается у входа на жилой этаж (житьё) или за перегородкой в стряпной {стряпной - кухо́нний; стряпной кут — (бабий кут, заполье) отгороженная занавеской часть избы, предназначенная для готовки пищи.} (на кухне), при этом находится напротив красного угла. [[Голубцы на старообрядческом кладбище. Архангельская губерния, г. Кемь.]] В голбеце в виде отдельного помещения под тёплым полом {floor} в русской избе хранили в зимнее время запасы овощей. Вход в него делался в виде люка в полу из обогреваемой комнаты. Для глубокого голбца могла быть сделана лестница в несколько ступенек. Пол в голбце, как правило земляной, но для хранения картофеля делается деревянный настил {flooring, deck}. Ниже голбца находится погреб cellar, vault в виде небольшой, отдельной, закрывающейся своим люком ямы. В Зауралье он называется «яма в голбце». Считается имеющим, помимо утилитарного, сакральный смысл — связь мира живых с миром предков. В. И. Даль приводит поверье: входя в избу к невесте, берутся рукой за голбец. В народных суевериях — место обитания домового. Также — надгробный памятник в форме избушки. В этом значении — также «голубец». Были запрещены[кем?]{>>}, но встречаются на старообрядческих захоронениях. На Русском Севере — надгробный памятник типа креста или крест со схематической кровлей roof. Символически — дом умершего человека. // Pictures: https://pan-dohva.livejournal.com/1160707.html // Почему церковь порицает «кресты с крышей», известные на Руси с древних времен. Языковед Макс Фасмер утверждает, что название это произошло от слова «golf», пришедшего в славянские языки из древне-скандинавских. В оригинале оно обозначало «ям Текст взят с сайта Новости в фотографиях - BigPicture.ru а» и «глубина». В народе верили, что голбец — это место жительства домового, а кроме этого, многие были уверены, что оно как-то связывает реальный мир с загробным. Даль-младший исследовал этот вопрос и пришел к выводу, что именно языческое происхождение голбцов заставило церковь на них ополчиться. Традиция, которой насчитывалась не одно столетие, искоренялась очен Источник статьи журнал Новости в фотографиях, у которого все копируют контент - BigPicture.ru ь тяжело и кое-где такие кресты ставили еще в начале XX века. В наши дни встретить голбец можно на кладбищах русского севера — в Карелии, Мурманской и Архангельской областях, в некоторых регионах Сибири. Православные священники не хотят видеть на наших кладбищах пережитки язычества. А вот на кладбище румынского города Сапанта никто не возмущается при виде необычных и совсем не вызывающих скорбь памятников (Черный юмор на румынском кладбище). https://bigpicture.ru/?p=1176400 // Golbets - in wooden huts - a structure with an oven for reaching the stove and floor and descending to the basement. The Russians are also called gobeshnik, zapevnik, from Belarusians - podpechnik. Can be designed in the form of a fence or a closet with doors, a log and steps. Sometimes the closet is called the upper, and the underground is called the lower collar. It is located at the entrance to the residential floor or behind the partition in the concoction, while it is located opposite the red corner. It is considered to have, in addition to the utilitarian, a sacred meaning - the connection of the living world with the world of ancestors. educalingo - Golbets

* Загробный мир [Otherworld, afterlife]. Загробный мир (Потусторонний мир, Грядущий мир, Царство мёртвых, Тот свет, Мир иной, Царство небесное, Ирий) — мир, в который уходят люди после смерти, обитель умерших или их душ. В славянской мифологии — это место обитания душ умерших, а также вообще мир мёртвых, противопоставленный жизни и земному миру людей. Обычно Загробный мир помещался под землёй или на небе, куда попадали по мосту (часто — по радуге или Млечному Пути), залезая на дерево, столб и т. п. Древние греки отождествляли Подземный мир, Царство мёртвых и жилище Аида. Представления о загробном мире являются типологически общими практически для всех религий, а также культур и цивилизаций с религиозной основой мировоззрения. Otherworld. The concept of an otherworld in historical Indo-European religion is reconstructed in comparative mythology. Its name is a calque of orbis alius (Latin for "other Earth/world"), a term used by Lucan in his description of the Celtic Otherworld. Comparable religious, mythological or metaphysical concepts, such as a realm of supernatural beings and a realm of the dead, are found in cultures throughout the world. Spirits are thought to travel between worlds, or layers of existence in such traditions, usually along an axis such as a giant tree, a tent pole, a river, a rope or mountains.

* Зелёные святки [Русальная неделя; Green week]. Зелёные святки. Зелёные святки (Русальная неделя) — славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый также по главному дню — Семиком. У славян в широком смысле Зелёные святки объединяли период с Вознесения (в некоторых местах с Преполовения) до окончания проводов русалок перед Петровским постом. Праздничный комплекс знаменует окончание весны и начало лета. У русских часто Зелёными святками называлась неделя, предшествующая празднику Троицы, у украинцев — период с четверга седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицу). Празднование было распространено у восточных славян повсеместно. Особенно широко отмечалось у русских. У украинцев и белорусов обрядность цикла лишь частично захватывала Троицу, сдвигаясь на Русальную неделю, понедельник Петровского поста. Green week. Green week is an ancient Slavic fertility festival celebrated in early June and closely linked with the cult of the dead and the spring agricultural rites. In Russian villages, the seven weeks after Easter were a time of festivity, and Green Week took place during the seventh week leading up to Pentecost. Green week is followed by Trinity week (Russian: Троицкие святки) in Russia, which also called Whitsuntide week in Britain. The end of Semik inaugurated the celebrations of Trinity Sunday, which came three days later.

* Семик [Русалчин Велик день, Троица умерших; Semik]. Семи́к (Русалчин Велик день, Троица умерших) — восточнославянский праздник весенне-летнего календарного периода; отмечается на седьмой четверг после Пасхи, за три дня до Троицы. Отличительной чертой Семика было поминовение «заложных» покойников {unclean dead}, предшествующий поминовению предков в троицкую субботу (см. Троица, Задушницы). К Семику уже в XVII веке было приурочено погребение погибших, казнённых либо умерших от голода и болезней, в скудельницах, или убогих домах. В православном календаре Семик как день поминовения усопших отсутствует.

* Петров день [Feast of Saints Peter and Paul, folklore]. Петро́в день — день святых апостолов Петра и Павла в народном календаре славян, приходящийся на 29 июня (12 июля). Это день окончания «купальских празднований» и начала летних свадеб, прощание с весной, первая прополка {weeding} и подготовка к сенокосу {haymaking}. Петров день отмечался два-три дня. Праздник Петра-ключника — хранителя ключей от небесного царства. // See: День Петра и Павла [Feast of Saints Peter and Paul].