* Ереси в России [Heresies in Russia] (X-XVII). {Восстания XI} Ереси в России, возникли с принятием христианства как протест народных масс против насильственной христианизации и процесса феодализации {Soviet talk..}. Антихристианскую и антицерковную окраску носили восстания смердов в Суздальской земле 1024 и 1071. Характерной чертой Е. 11—12 вв., получившей распространение среди крестьян-общинников и части низшего духовенства, являлось наличие в них языческих и сходных с богомильством (см. Богомильство) представлений {dualism, God/Satan as dual creators}. {Стригольники} Первой Е., возникшей в русских городах, было движение стригольников {XIV-XV} {Карп и Никита} (середина 14 — 1-я половина 15 вв.) в Новгороде и Пскове. Происхождение названия этой Е. не установлено. Некоторые связывают его с ремесленными специальностями (стрижка сукна, цирюльничество {цирю'льник barber surgeon}), другие — с особым обрядом посвящения (специфическая стрижка). Активными участниками движения стригольников были посадские люди и низшее духовенство. Они отвергали всю церковную иерархию {hierarchy} и монашество {monasticism}, весь «чин священнический {priesthood}», который поставлялся за деньги, «по мзде» {ordination fee}, таинство «священства» {sacraments}, а также таинства причащения, покаяния, крещения, исполнение которых сопровождалось большими поборами {p. чрезмерный, непосильный налог, сбор} {extortionate "sacramental fees"} в пользу духовенства. Обличая продажность попов, их пороки и невежество {ignorance}, они требовали права религиозной проповеди для мирян. В проповедях стригольников проступали и социальные мотивы, в них порицались богачи за порабощение свободных людей. Церковь жестоко расправилась с руководителями стригольников. Однако их учение продолжало бытовать в Новгороде, Пскове, а также в Твери, где в поддержку стригольников выступили епископы Федор Добрый и Евфимий Вислень. {Жидовствующие} Новый подъём еретического движения в России наблюдался в конце 15 в. Его центром был по-прежнему Новгород {Ересь Жидовствующих {XV/XVI}}. Иосиф Волоцкий называл основателем этого вида Е. некоего «жидовина Схарию», приехавшего в 1471 в Новгород из Литвы, а самих еретиков «жидовомудрствующими», произвольно вменяя им приверженность к иудаизму {??}. Наименование новгородско-московских еретиков конца 15 — начала 16 вв. «жидовствующими», бытовавшее в дореволюционной литературе, отвергнуто советскими историками. Основной контингент новгородских еретиков составляли горожане, возглавляемые низшим духовенством. Идеологами движения были священники Денис и Алексей. Как и стригольники, новгородские еретики отрицали церковную иерархию {hierachy} и обряды {rituals}. Среди них проявлялись иконоборческие {icon worship} настроения, а некоторые придерживались антитринитарских {nontrinitarian} взглядов (см. Антитринитарии), подвергая критике с рационалистических {rationalism} позиций основной догмат православия о троичности божества.  В конце 15 — начале 16 вв. еретическое движение распространилось на Москву. Здесь около середины 80-х гг. 15 в. сложился кружок во главе с Федором Курицыным. Московская Е. носила более светский характер, чем новгородская. В ней участвовали Елена Стефановна, сноха Ивана III, представители государственного аппарата (некоторые дьяки), купечества, профессиональные переписчики книг. Для московского кружка характерен интерес к гуманистическим идеям {humanism}. В своих произведениях («Лаодокийское послание», «Написание о грамоте») Ф. Курицын проводит мысль о свободе воли {free will (individualism)} («самовластии души»), достигаемой путём образования {education}, грамотности. Новгородско - московские еретики поддерживали великокняжескую власть против феодальной раздробленности {??}, выступали за секуляризацию церковных земель {"нестяжатели"}. Но боязнь распространения еретических идей среди народных масс и нужда в поддержке со стороны церкви в осуществлении внешнеполитических планов заставили великокняжескую власть отказаться от своих секуляризационных намерений и объединиться с церковниками {??}. Против еретиков объединились и нестяжатели, и иосифляне. Борьбу возглавил Иосиф Волоцкий, написавший ряд обличительных сочинений; жестоким гонителем еретиков был новгородский архиепископ Геннадий {поклонник шпанских инквизиторов; позорный въезд в Новгород; настаивал на казни еретиков}. {Гонения еретиков} Были казнены вожди новгородских стригольников Карп и Никита {1375; Главным из них летописи называют Карпа, который был стригольник, или парикмахер}, погиб в темнице псковский монах Захар {Захар Стригольник (XIV в; not many data)}, низложены епископы Федор Добрый {Феодор II [Добрый; епископ Тверской] (ум 1367; "вольнодумец")} {1358 ??} и Евфимий Вислень {Евфимий [Вислень] (ум 1392; епископ, еретик)}, изгнан из Ростова {1390 ??} Маркиан, а Иван-Волк Курицын {жидовствующие}, Дмитрий Коноплёв и Иван Максимов {Дмитрий Коноплёв, Иван Максимов (XV-XVI; few data; жидовствующие, казнены)} были сожжены. По соборным приговорам 1490, 1494, 1504 сжигались и уничтожались книги еретиков. Репрессии начала 16 в. привели к ослаблению Е. Однако вместе с тем в начале 16 в. шёл процесс самоопределения еретиков по социальному составу {??}. Продолжавшиеся в условиях конспирации {i.e. gone underground ??} еретические проповеди вызывали бурный протест со стороны апологетов воинствующего православия {militant Orthodoxy}. Иосиф Волоцкий в 1511 писал великому московскому князю Василию III Ивановичу о том, что от еретических учений может погибнуть всё православное христианство. {Ереси - социальная дифференциация} Наибольшего развития Е. в России получили в середине 16 в. в Москве, Новгороде, Пскове, Твери, Заволжье, на Северной Двине. Впервые в еретическом движении наряду с горожанами, низшим духовенством, отдельными представителями дворянства приняли участие и крестьяне. Подъём движения в середине 16 в. был вызван глубокими сдвигами в социально-экономической и политической жизни страны. В обстановке городских восстаний {XVI ??} и выступлений крестьян в деревне внутри движения наметилось размежевание demarcation на течения среди демократических слоев города и крестьянско-плебейское течение. {Феодосий Косой} Идеологом последнего выступил Феодосий Косой. Для созданного им «нового учения» характерны ярко выраженный антитринитаризм и радикализм социальных выводов: отрицались не только феодальная церковь с её иерархией, догматами и обрядами, но и вся система феодального господства и подчинения. Феодосии Косой выступал против войн и провозглашал равенство всех народов. Он отвергал авторитет церкви и выдвигал учение о «разуме духовном» {rational spirituality}, противостоящем «человеческим преданиям» {human inventions}, о «боге живых» и православном «боге мертвых» {God of the living vs Orthodox God of the dead}. Ф. Косой считал «спасение» человека делом его собственных рук {self-salvation} и отказывал богу в спасительной жертве. Он объявлял религию внутренним миром человека {inner religiosity}. Е. Феодосия Косого была вершиной русской еретической мысли {??}. Официальные власти ополчились против Косого, но он избежал казни, укрывшись в Польше. {Матвей Башкин} Защиту интересов горожан взял на себя один из наиболее дальновидных представителей дворянства 16 в. — Матвей Башкин, также придерживавшийся антитринитарских взглядов, но более умеренный в социальных выводах. Анализируя Евангелия, Башкин отверг догмат о троице и признавал Христа простым человеком. Вследствие этого Башкин считал иконы подобными идолам и призывал заменить церковное покаяние отказом делать дурные дела. По доносу попа его схватили и заточили в монастырь. Новые веяния затронули даже писателей и деятелей культуры, далёких от того, чтобы сомневаться в догматах (И. С. Пересветов, Иван Федоров, Петр Мстиславец и др.). Подъём середины 16 в. был бурным, но кратковременным. Воинствующие церковники при поддержке государственной власти подвергли вольнодумцев жестоким преследованиям. В 50-х гг. по инициативе митрополита Макария {сторонник иосифлянства; член «Избранной рады»} проводятся церковные соборы {synod of 1542, Macarius achieved the excommunication of Isaac Sobaka {Исаак Собака (ум 1549+)}; 1551 Стоглавый Поместный собор; church councils in 1553-1555, supported the accusations of heresy, aimed at a boyar son Matvei Bashkin, starets Artemiy, and monk Feodosiy Kosoy}. Многие еретики были заключены в Соловецкий, Иосифо-Волоколамский и др. монастыри или казнены во время опричнины. Этот разгром defeat губительно сказался на дальнейшем развитии русской общественной мысли и культуры. С именами еретиков связаны выдающиеся памятники права и всемирной истории (труды Ивана-Волка Курицына и Ивана Чёрного). Крупный вклад внесли они в создание демократического русского языка и грамотности. Е. дали толчок мощному культурному движению, в котором проходило самоопределение русской гуманистической мысли. В начале 18 в. основной комплекс идей, выработанных в середине 16 в., в том числе и антитринитарских, встречается в учении Дмитрия Тверитинова {Тверитинов, Дмитрий Евдокимович (1667-1741?; вольнодумец)}. С развитием капиталистических элементов Е. стали вырождаться в религиозное сектантство {??}. В. И. Корецкий - Большая советская энциклопедия - Ереси в России

* List of Russian heretics [incomplete; Список русских еретиков, неполный] (1004-1714). 1004 монах Адриан; 1108 Никита, епископ Новгородский [Nikita, bishop of Novgorod] (ум 1108); 1123 еретик Дмитрий; 1147 Федор скопец, епископ владимирский [Fyodor the eunuch, bishop of Vladimir] (ум 1147+) {<> Первым еретиком, казнённым по официальному обвинению, был владимирский епископ Фёдор в 1169 году ??}; 1311 Новгородские еретики [епископ Тверской Андрей, новгородский протоиерей Вавила; Novgorodian heretics] (1311); 1350+ Маркиан ростовский ["икноборец", "армяновер", ересь в Ростове; Markian of Rostov, "iconoclast", "Armenianist"] (late XIV); 1554+ Феодосий Косой [вольнодумец, антиклерикалист; Feodosy Kosoy, freethinker, anti-clericalist] (ум 1554+); 1650+ Сильвестр [Медведев; Silvester Medvedev] (1641-1691; хлебопоклонная ересь); 1714 Иванов, Фома (ум 1714; вероотступник, кальвинист): "последним {еретиком} был сожжён Фома Иванов за святотатство в 1714 году".

* Монах-скопец Адриан и Дмитр, еретики [Eunuch-monk Adrian and Dmitr, heretics] (XI/XII). Как и в остальной Европе, в христианской Руси, а затем и в России существовала практика осуждения, пыток на дыбе и казни еретиков. Почти все сведения о ереси, дошедшие до нашего времени, записаны со слов, произнесённых еретиками под пыткой на дыбе. Первыми известными еретиками были монах-скопец Адриан в 1004 году, Дмитр в 1123 году и монах Печерского монастыря Никита в конце XI века. Первым еретиком, казнённым по официальному обвинению, был владимирский {??} епископ Фёдор в 1169 {??} году (за «хулу на Богородицу»); последним был сожжён Фома Иванов за святотатство в 1714 году. В 1311 году были осуждены новогородцы, порицавшие монашество и отрицавшие некоторые догматы {??}. В XIV веке возникли стригольничество, антитринитарное движение Маркиана {??} {"иконоборческой ересью некоего Маркиана"; для составления жития использовали фрагменты службы святителю, составленной на основе заимствований (Иаков [епископ Ростовский])} в Ростове, с которым боролся епископ Иаков. 1487 годом датируется возникновение в интеллектуальных кругах ереси жидовствующих, осуждённой на соборе в 1504 году. Основной ересью XVI века стало учение Феодосия Косого. Со Стоглавого собора 1551 года {??} велась борьба со старообрядчеством, осуждённым в XVII веке ещё на четырёх соборах. Осуждение в 1690 году «хлебопоклонной» ереси Сильвестра стало последним осуждением на соборе. (Ереси в христианстве : В России) // Первые упоминания об «отступниках от истинной церкви» появляются на Руси уже в XI веке. В дальнейшем борьба с разнообразными «отклонениями» от единственно верных догматов православия не раз приводила к драматическим последствиям. Подчас размах гонений и репрессий в отношении к еретикам в Московском государстве бывал вполне сравним с аналогичными действиями инквизиции в Западной Европе. Цирюльник «сотрясает устои». В 1004 году какой-то монах Адриан «хулил церковь», за что был заточён в монастырскую тюрьму. В 1123 году был заточён в тюрьму киевский «еретик Дмитрий». Наверняка были и другие смельчаки, бросившие вызов официальной церкви. Но это всё были, вероятно, единичные явления. До XIV века сведений о по-настоящему массовых еретических движениях в русских землях не сохранилось. Первыми русскими еретиками в полном смысле слова (как христиане, которые по каким-то причинам не нравятся официальной церкви) стали знаменитые стригольники. kiozk - Русские ереси // Адриан, еретик-скопец (ум 1004). осужден. в Киеве 1004 г.; первый сектатор в христианской России. (Половцов). Большая биографическая энциклопедия - Адриан, еретик-скопец // Через шестнадцать лет после крещения Руси, еще при жизни Владимира, один из таких насадителей был осужден в Киеве. Это был монах, скопец Адриан, который, по известию «Никоновской летописи», в 1004 году хулил церковь, ее уставы и обряды и духовенство. Митрополит Леонтий, отлучив Адриана от церкви, посадил его в тюрьму, где скопец раскаялся. (Melnikov) // Как и в остальной Европе, в христианской Руси, а затем и в России существовала практика осуждения, пыток на дыбе и казни еретиков. Почти все сведения о ереси, дошедшие до нашего времени, записаны со слов, произнесённых еретиками под пыткой на дыбе. Первыми известными еретиками были монах-скопец Адриан в 1004 году, Дмитр в 1123 году и монах Печерского монастыря Никита в конце XI века. Первым еретиком, казнённым по официальному обвинению, был владимирский епископ Фёдор в 1169 году (за «хулу на Богородицу»); последним был сожжён Фома Иванов за святотатство в 1714 году. В 1311 году были осуждены новогородцы, порицавшие монашество и отрицавшие некоторые догматы. (Ереси в христианстве)

* Суздальское восстание 1024 года [волхвы; Pagan rebellion of 1024, Suzdal]. Суздальское восстание 1024 года — традиционное наименование событий 1024 года, проходивших в Суздальской земле. Согласно летописи Повесть временных лет, из-за неурожая, вызванного засухой, восстали волхвы, начавшие убивать «старшую чадь» {rulers}. Для урегулирования положения в Суздаль прибывает князь Ярослав Владимирович. Историография вопроса. В историографии по данному вопросу можно выделить две основные линии, представленные М. Н. Тихомировым и И. Я. Фрояновым. Тихомиров оценивает это событие как пример 1) антифеодальной борьбы в Древнерусском государстве. Такая оценка укладывается в рамки формационной концепции истории, где феодальная формация характеризуется наличием двух слоёв в обществе: феодалов, являющихся собственниками земли, и феодально зависимого населения. Перед советской историографией стояла задача доказать существование феодализма в Древнерусском государстве[источник не указан 1215 дней]. Участие волхвов в восстании объясняется Тихомировым как сопротивление христианизации Руси, утверждению Церкви. Движущей силой восстания историк считал крестьян (смердов). Логика его рассуждений в данном случае проста: в тексте летописи упоминается «старая чадь», значит, против неё могла восстать «простая чадь», а это — крестьяне, следовательно, восстали смерды. Таким образом, события 1024 года трактуются Тихомировым как крестьянское восстание. Действия князя Ярослава трактуются как помощь феодалам. Иная точка зрения имеется у И. Я. Фроянова. Согласно ей, в Суздальской земле во время засухи, в 1024 году 2) представители языческого культа волхвы, одобряемые народом, убивали местных вождей-старейшин, утверждая, что те не дают пролиться дождю, задерживая в конечном счёте урожай. Появление князя Ярослава не относится к восстанию. Он направлялся в Суздаль, чтобы собрать средства, необходимые для того, чтобы получить помощь от варягов и остановить назревающий междоусобный конфликт. Фроянов не считает данные события восстанием и трактует летописное «въсташа» как «появление», таким образом, волхвы не «восстали», а «появились». Основные историографические споры связаны со следующими узловыми моментами: 1) среди какого населения и в какой социальной среде происходили события? 2) что означает летописное слово «въсташа»? 3) кто подразумевается под «старой чадью»? 4) какова роль Ярослава в данных событиях? Значение события. Правильная трактовка событий указывает на наличие либо отсутствие феодального общества в Древнерусском государстве. Если исходить из позиции, высказанной Тихомировым, то получается, что уже 1) в XI веке на Руси сложилось феодальное государство и вполне чётко прослеживается антифеодальная борьба. Если придерживаться мнения, изложенного в работе Фроянова, то 2) Древнерусское государство XI века не могло быть феодальным, а оставалось традиционным, на что указывает большое количество языческих пережитков в виде ритуальных убийств.

* Новгородское восстание 1071 года [волхвы; Pagan rebellion of 1071, Novgorod]. Новгородское восстание 1071 года — одно из несколько народных восстаний, вспыхнувших на Руси в XI веке. Восстания спровоцировали неурожай, недовольство феодализацией и {linked with (??)} введение христианства на Руси. Руководителями первых восстаний «Повесть временных лет» называет неких волхвов или языческих жрецов {volkhvs are the higher rank of the sacerdotal hierarchy, the lesser order being that of the zhrets {priest}; the latter are not necessarily shamans, and their function is merely to hold sacrifices.}, служителей дохристианских культов, которые благодаря своему огромному влиянию, организовывали народ. В конце 1060-х или начале 1070-х годов (точная дата не известна) в Новгороде объявился волхв, который начал антихристианскую агитацию. Волхв начал призывать к убийству епископа и толпа пошла за ним. (...) Развязка удивляет: только что народ был готов учинить мятеж и проливать кровь, а после смерти волхва просто разошёлся по своим делам. Надо думать, мы знаем только кульминацию событий. Даже в те далёкие времена люди были вполне здравомыслящие, чтобы просто так поверить проходимцу, который вдруг заявил, что он {волхв} — бог и пророк и может ходить по воде {he claimed he could do the same Christ had done}. И не просто поверить, но и пойти убивать епископа. Ясно, что этот бунт тщательно готовили и только решительность князя позволила избежать кровопролития. Кем был этот волхв? Летописец даже не намекает на это. Он пишет только про бесов, которые прельщают людей. Волхв явно был настроен антихристиански. Он не просто призывал к убийству священнослужителя, то есть выступал против церкви, но и изрекал пророчества и даже грозился повторить одно из чудес Иисуса Христа. Но летопись не содержит ни одного упоминания о языческих богах.

* Ростовское восстание 1071 года [волхвы; Pagan rebellion of 1071, Rostov]. Ростовское восстание 1071 года (Восстание в Ростовской земле) — восстание смердов в Ростовской земле во время неурожая, возглавляемое волхвами из Ярославля, которые убивали знатых женщин, якобы прятавших съестные припасы. Восстание было подавлено Яном Вышатичем, воеводой князя Святослава Ярославича, в районе Белоозера. {И хотя основные события восстания — столкновение Яна Вышатича с волхвами — происходили в Белоозере, в научной литературе это восстание называется Ростовским.} (..) Религиозный спор. {См. также: Сотворение мира в славянской мифологии § Два творца} Летопись приводит диалог между Яном Вышатичем и волхвами, в котором волхвы излагают свои религиозные воззрения: «Бог мылся в бане и вспотел, отерся ветошкой и бросил ее с небес на землю. И заспорил сатана с Богом, кому из нее сотворить человека. И сотворил дьявол человека, а Бог душу в него вложил. Вот почему, если умрет человек, — в землю идет тело, а душа к Богу.» В этом рассказе исследователи видят влияние богомилов, болгарской дуалистической ереси, согласно которой материальный мир сотворён не Богом, а сатаной. Такие сюжеты развивались под влиянием апокрифической (предположительно, богомильской) книжности, прежде всего — «Сказания о Тивериадском море». В этом произведении Тивериадское озеро представлено в качестве первичного океана. Бог опускается на море и видит Сатанаила, который плавает по воде в облике гоголя. Последний называет себя богом, но истинного Бога признаёт «богом над богами». Бог велит ему нырнуть на дно, достать песку и кремень. Песок Бог рассыпает по морю, создавая землю, кремень разламливает, правую часть оставляет у себя, левую отдаёт Сатанаилу. Ударами посоха о кремень Бог творит ангелов и архангелов, а Сатанаил создёт бесовское воинство. Дуалистические версии сотворения мира и человека, известные у восточных и южных славян, восходят к архаическим космогоническим мифам о двух творцах — добром и злом, которые плавают в виде двух птиц (гоголей — черного и белого, уток и др.) в волнах первозданного океана. Академик Димитр Ангелов писал, что летописное известие свидетельствует о господствовавшем в данной среде дуалистическом мировоззрении. По мнению филолога И. А. Бессонова {Бессонов, Игорь Александрович (????; филолог)}, легенда о дуалистическом творении человека имеет близкие параллели в павликианском мифе о сотворении человека, а рассказ о мытье Бога в бане и чудесной Божьей ветошке происходит из фольклоризированныx представлений о Спасе Нерукотворном {??}.

* Сотворение мира в славянской мифологии [Creation of the world in Slavic mythology]. Сотворение мира — сюжет в славянской мифологии, который объясняет, как возник мир. В аутентичном виде этот миф не известен, как и славянская дохристианская мифология в целом. Возможна лишь его реконструкция на основе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. На фольклорную космогонию повлияла библейская, прежде всего апокрифическая традиция, в том числе богомильская картина мира. Продолжением космогонических сюжетов являются антропогонические легенды — о происхождении людей. К космогоническим сюжетам примыкают многочисленные этиологические легенды, повествующие о происхождении светил, земли, гор, водоёмов, грома и др. Два творца. Дуалистические версии сотворения мира и человека, известные у восточных и южных славян, восходят к архаическим космогоническим мифам о двух творцах — добром и злом, которые плавают в виде двух птиц (гоголей — черного и белого, уток и др.) в волнах первозданного океана. Эти сюжеты развивались под влиянием апокрифической (предположительно, богомильской) книжности, прежде всего — «Сказания о Тивериадском море». В этом произведении Тивериадское озеро представлено в качестве первичного океана. Бог опускается на море и видит Сатанаила, который плавает по воде в облике гоголя. Последний называет себя богом, но истинного Бога признаёт «богом над богами». Бог велит ему нырнуть на дно, достать песку и кремень. Песок Бог рассыпает по морю, создавая землю, кремень разламливает, правую часть оставляет у себя, левую отдаёт Сатанаилу. Ударами посоха о кремень Бог творит ангелов и архангелов, а Сатанаил создёт бесовское воинство. Дуалистический миф о сотворении мира ныряющим «злым богом» имеет 24 свидетельства на балтославянских территориях и 12 свидетельств на финно-угорских. Эти дуалистические легенды сохранялись в фольклоре болгар, поляков, украинцев, русских и неславянских народов Северной Евразии. В общем виде этот сюжет выглядит следующим образом. Сатана пребывает в первичном океане в виде водоплавающей птицы, он пребывает в пене, в лодке. Вариант — Бог создаёт Сатану из своей тени. Бог велит ему нырять за землей. Иногда Сатана может сам предлагать Богу создать землю. Сатана трижды ныряет, но лишь на третий раз, помянув Божье имя, достает из-под воды землю, при этом утаив часть её во рту. Бог творит землю, которая начинает расти на море и во рту у Сатаны. Последний выплевывает землю, и из неё образуются холмы и горы. В других вариантах Бог засыпает на сотворённой земле, а Сатана пытается сбросить его в воду. Он толкает спящего Бога в одну сторону, в другую, и так по всем сторонам света. Однако земля разрастается, и у Сатаны не получается утопить Бога. Напротив, оказывается, что он невольно совершил ритуал благословения земли, начертав крест. После творения земли, ангелов и бесов возгордившийся Сатанаил делает попытку сотворить собственное небо. В результате его соревнования с Богом возникают семь небес. Архангел Михаил низвергает Сатанаила, отнимает у него божественную частицу имени «-ил» и всю нечистую силу на землю — так бесы и черти появляются на земле. Сатана проваливается в преисподнюю. В сербскохорватских сказаниях Сатана и падшие ангелы захватывают с собой солнце (или солнце изначально находится в руках противника Бога — Дуклиана — мифологизированного императора Диоклетиана, гонителя христиан). Архангел или Иоанн Креститель затевает с Сатаной соревнование по нырянию в море. Когда Дьявол (или Дуклиан) ныряет, он покрывает море льдом и уносит солнце на небо. Дьявол пробивает лёд гонится за архангелом, но настигает его уже на небе, вырывает часть его ступни, и с тех пор у людей выемка в ступне.

* Никита, епископ Новгородский [Nikita, bishop of Novgorod] (ум 1108). Никита Затво́рник, или Никита Пече́рский — епископ Новгородский. Почитается Русской церковью в лике святителя. Родом киевлянин. В раннем возрасте принял монашеский постриг в Киево-Печерском монастыре и, несмотря на возражения игумена Никона, ушёл в затвор. Киево-Печерский патерик сообщает, что он был повергнут искушению от дьявола и не выдержал его: " …и прельстил его дьявол. …стал перед ним бес в образе ангела. Пав ниц, поклонился ему инок, как ангелу. И сказал ему бес: «Ты не молись, а только читай книги, и таким путём будешь беседовать с Богом, и из книг станешь подавать полезное слово приходящим к тебе. Я же постоянно буду молить о спасении твоем Творца своего». Прельстившись, монах перестал молиться, а прилежно занимался чтением и книжной премудростью; видя же беса, постоянно молящегося о нём, радовался ему, как ангелу, творящему молитву за него.— Киево-Печерский патерик" Никита стал пророчествовать, знал наизусть все книги Ветхого Завета, но отказывался изучать Евангелие. (...) Игумен Никон вместе с другими монахами молитвами изгнали беса. Никита, отвечая на вопросы братии, клялся, что не читал никогда книг, которые он раньше цитировал и даже перестал понимать азбуку и его вновь обучили грамоте. После этого, по сообщению патерика, Никита предался «воздержанию, и послушанию, и чистому и смиренному житию, так что всех превзошел в добродетели».

* Федор скопец, епископ владимирский [Fyodor the eunuch, bishop of Vladimir] ?? (ум 1147+). // Собор епископов в Киеве 1147 г. для избрания русского митрополита. (...) Из остальных пяти епископов Ипатьевской — четыре были русские, поставленные при Всеволоде Ольговиче: Онуфрий Черниговский, Евфимий Переяславский, Федор Белгородский и Демиан Юрьевский, и один лишь грек — Владимирский епископ Федор скопец {??}. <> Первым еретиком, казнённым по официальному обвинению, был владимирский епископ Фёдор в 1169 году (за «хулу на Богородицу»). Киевская митрополия и Печерский монастырь времени упадка Киевской Руси

* Феодор II, епископ Ростовский ["лжеепископ"; Fyodor II, bishop of Rostov, "bishop from hell"] (ум 1172). Епи́скоп Фео́дор — епископ Ростовский; в некоторых рукописях описывается как Феодул, Федорцо, Белый клобучок или Феодорец-Калугер. Именуется «лжеепископом, насильником и хищником», похитившим престол Ростовской епископии в 1169—1170 годах. (...) Нравом Феодор был «зело лют, дерзновенен и безстуден, телом крепок, язык имеяше чист и бе велеречив, в мудровании злокознен и всем грозен и страшен; нецыи глаголаху, яко от демона есть сей, инии же волхва быти того нарицаху». (...) Князь Андрей Боголюбский сначала с любовью принял епископа Феодора и уговаривал его ехать в Киев для получения благословения от киевского митрополита Константина. Епископ Феодор с гордыней отверг добрые советы и не поехал в Киев, «глаголя: не митрополит мене постави Ростову, но патриарх в Царьграде, от кого убо другаго благословения ми искати». Слухи о новопоставленном епископе дошли до митрополита, и он своим посланием известил паству о том, чтобы не признавали Феодора епископом и не принимали от него благословения. Феодор после этого подверг проклятию игуменов и священников, затворил церкви во Владимире и других городах «и не бысть пения нигде же». По сказанию летописей, Феодор укорял не только князя многими досадами и хулениями, но «и на Пречистую Богородицу хулу изглагола». У несогласных он отбирал имения, противящихся подвергал жестоким пыткам, держал в узах и темницах, нагих жёг свечами, иных распинал, иных пополам рассекал, иных в котле варил, причём издевался и над женщинами: «не точию мужи, но и жены честныя». Грозный и страшный «рыкаше аки лев и яко беснуемый от неприязни». Князь со слезами умолял его «престати от гнева и преложитися на кротость и милость», но Феодор был непреклонен. По повелению князя епископ Феодор был закован в железо и отправлен к митрополиту на суд. После допроса и увещания митрополита Феодора ещё «более яряшеся и худая блядословяше», так что митрополит послал его в заточение и на исправление на Песий остров, где он пробыл «все лето не только без покаяния, паче же и на горшая хуления небоязненно простираяся». Видя непокорство Феодора, митрополит отослал его на суд к князю, а князь передал его на суд народного веча. Суд был «без милости»; Феодору отрубили правую руку, отрезали язык, выкололи глаза и с жерновным камнем на шее бросили в Ростовское озеро 8 мая 1172 года. «И тако злый зле погибе»; казнь происходила на так называемом «Вонючем болоте», где теперь находится городская площадь. В синодике церковного имени Феодора нет; «злаго ради жития и кончины его, понеже не дверьми вниде, но прелезе инуде, яко тать, владычествуя яко разбойник и волк хищный, погибе же яко богопротивник», — этими словами завершается летописное сказание о Феодоре. // В 1164 году «всеми суздальскими людьми» со своего святительского места был изгнан епископ Леонтий, настаивавший на строгом соблюдении церковного поста. Его главным обличителем выступил Фёдор. К сожалению, летописные источники ничего не сообщают ни о его происхождении, ни о роде деятельности. Он и занял место изгнанного Леонтия без согласия на то Константинополя, минуя необходимые обрядовые процедуры. По-видимому, Фёдор пользовался поддержкой князя Андрея Боголюбского, проводившего антибоярскую и антивизантийскую линию. Первым актом Фёдора было закрытие церквей. Особенно пострадали от него духовные лица – монахи, игумены, иереи. «Безмилостивый сей мучитель», по словам летописца, остригал им бороды, распинал их по стене, «хотя исхитити от всех именье: именья бо бе не сыт акы ад». Ко всему прочему, он повсеместно высказывал «хулу на Богородицу», отказываясь признавать православный догмат о непорочном зачатии и сомневаясь в божественной природе Христа. Возможно, что все эти страсти несколько преувеличены. Но несомненно одно: Фёдор и его покровитель Андрей Боголюбский вызвали против себя самое широкое недовольство в господствующей среде. Сам суздальский князь был убит боярами {в ночь с 28 на 29 июня 1174 года был убит своими боярами}, а новоявленный епископ отправлен на «исправление» в Киев, где по повелению митрополита Константина был жестоко казнён («повеле ему язык урезати, яко злодею и еретику, и руку правую утяти, и очи ему выпяти»). Эта история с «сопротивником» rebel Фёдором примечательна именно тем, что она ясно показывает, насколько неоднозначно воспринимался в древнерусском обществе богородичный культ, поддержанный официальной церковью в обстановке двоеверия. «Диавола творца нарицающе» // Как система преследовании «еретиков» правосл. церковью (не как спец. учреждение) - действовала уже в XII в.: в 1169 был предан мучит, казни он. Федор за «хулу на богородицу». Творя суд и расправу над «еретиками», правосл. церковь действовала так же жестоко, хотя и не с таким размахом, как католическая. НАЦИОНАЛЬНАЯ ФИЛОСОФСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ - ИНКВИЗИЦИЯ В РОССИИ

* Федор Волхв, епископ суздальский [Fyodor the Mage, bishop of Suzdal] (XII). Сомнительную славу первого ересиарха приобрел самозваный суздальский епископ Федор, прозванный Волхвом. В 1164 г. он был выбран "всеми людьми суздальскими" вместо епископа Леонтия, неумеренно, как они считали, изнурявшего их постами. Именно Федор и обличил своего предшественника. При этом он занял суздальскую кафедру без согласия Константинополя и без положенных обрядовых процедур. Большинство священников не поддержали нового епископа, и Федор стал закрывать церкви, в которых они служили. В 1172 г. Федор был вызван в Киев к митрополиту Константину. Состоялся митрополичий суд, который и приговорил "язык ему (Федору) урезати и руку правую утяти и очи ему выпяти". Главной провинностью delinquency, offense осужденного признали еретический отказ от признания догмата о непорочном зачатии Богородицы. По сообщению Кирилла Туровского, Федор впал в саддукейство, отвергнув догмат о посмертном воздаянии и воскрешении мертвых. Павленко Н. И., Андреев И. Л. - История России с древнейших времен до конца XVII века - Борьба с ересями // В 1164 году "всеми людьми суздальскими", то есть городским суздальским вече, без разрешения Константинополя, но при поддержке Андрея Боголюбского, епископом Владимиро-Суздальской земли был избран Федор, получивший красноречивое прозвище Волхв. Выбирая себе духовного лидера, общинники древнерусских городов продолжали придерживаться старинных традиций и не желали признавать идею "вертикали власти". Согласно летописным данным, с 1156 г. епископа сами себе избирали новгородцы, с 1183 г. - ростовчане. Так же, как раньше голосовали за глав городского жреческого сословия. В такой ситуации на месте епископа действительно вполне мог оказаться бывший общественный лидер-политеист. Своими действиями на высоком посту Федор убеждает нас в том, что "волхв" применительно к нему - это не просто прозвище. Его служение продемонстрировало пример временного соединения функций жреца и христианского священника и ознаменовалось страшной, с точки зрения церкви, "хулой на Господа". Следуя исконным представлениям о мироздании и, вероятно, выполняя волю избравшей его общины, Федор Волхв провозгласил Богородицу выше Христа! А местные храмы, где верные Константинополю священники вели службу, с его точки зрения, "неправильно", он попросту закрывал. Деятельность волхва-епископа, в конечном итоге, способствовала тому, что во Владимиро-Суздальской Руси сложился богородичный культ, который не укладывался в рамки византийского христианства. По мнению Н.Н. Воронина, в нём вообще было мало христианского. Праздник рождества Богородицы совместился с роженичными трапезами, а сама она стала покровительницей беременных женщин. Средневековая Владимирская икона сохраняла полуязыческие черты женского божества, действуя, по существу, как оберег. Освященная ею вода обладала магической исцеляющей силой. Сама она, как некий магический щит, призвана была охранять от врагов город и княжество. Подвижничество Фёдора имело для него трагические последствия. Народного епископа хитростью выманили в Константинополь, где "за хулу на Господа" он был расстрижен и казнён. Сегодня, по истечении многих лет, можно с уверенностью сказать, что церковь недооценила заслуги таких волхвов, как Фёдор, в деле христианизации Древней Руси. Благодаря их гибкому мышлению и истинной мудрости, возможно, было спасено немало жизней - как священников-миссионеров, так и мирян. Волхвы, как местные духовные лидеры, на наш взгляд, обеспечивали относительно мирное внедрение государственной идеологии в древнерусское общество. Посмотрим, как это выглядело в малом городе. Варварские тексты: Травкин Павел Николаевич / Волхвы и церковь

* Новгородские еретики [епископ Тверской Андрей, новгородский протоиерей Вавила; Novgorodian heretics] (1311). В 1311 году большая группа русского духовенства и мирян во главе с епископом Тверским Андреем на соборе восстала против симонии (главным инициатором был новгородский протоиерей Вавила) и выдвинула обвинения против митрополита Петра, предварительно обратившись с жалобой к Константинопольскому патриарху. Патриарх Афанасий прислал специального клирика или чиновника, который должен был решить дело на месте, и с этой целью состоялся собор в Переславле-Залесском. Об этом сообщает историк Василий Татищев в своей книге, повествуя о соборе в городе Переяславле в 1311 году: "В тот же год явился в Новгороде еретик Вавила, протопоп новгородский, к нему же пристали многие от причта церковного и мирян, и епископ тверской Андрей помогал им, говоря: «Вот как рай на земли погиб» {??}; и святой ангельский монашеский чин ругали безбожные и учением бесовским именовали. И многие, от иноков выйдя, женились. Преосвященный Right Reverend же митрополит Пётр созвал на Переславль собор великий, были тут все епископы, игумены, попы, дьяконы и чернецы, и от патриарха Афанасия клир учёный. И многие прения были, и едва barely преосвященный Пётр, митрополит киевский и всея Руси, от божественного Писания и помощию и заступлением князя Иоанна Даниловича преодолел и проклял того еретика; а сам пошёл по градам, поучая право верить, и укротил tame молву, а смущение диаволово прогнал." Об этом же событии сообщает Прохор в «житии митрополита Петра». Патриарший чиновник решил вопрос в пользу Петра и посчитал, что плата за поставление — умеренная и не противоречит канонам. На соборе не была устранена причина нестроений — симония в виде ставленых пошлин, — по этой причине невозможно было устранить сами нестроения в церковной среде. (Стригольники)

* Феодор II Добрый, епископ Тверской [Fyodor II the Righteous, bishop of Tver] (ум 1367; "вольнодумец"). Епископ Феодор II Добрый — епископ Русской православной церкви, епископ Тверской. (...) Измученный беспрестанными ссорами князей, преосвященный Феодор решил совсем оставить епархию и в 1358 году, провожая митрополита Алексия вместе с другими епископами в Киев, просил у него увольнения leave от епархии. Но митрополит «поучи его и наказа с великою любовью терпети с пожданием, да Господь Бог сотворит, якоже хощет, по Своей Ему воли». // В первой половине XIV в. определенный критический настрой, свойственный противникам канонических догматов, продемонстрировал тверской епископ Федор Добрый, вступивший в полемику с новгородским архиепископом Василием Каликой. Тот доказывал, что рай на земле есть и его видели новгородцы, доходившие до "края земли". Федор Добрый возражал, говоря: рай погиб вследствие грехопадения Адама и Евы и существует лишь в "мысленной" форме. {<> епископ тверской Андрей (Переславский собор, 1311): рай на земли погиб} Для средневекового, предельно конкретного представления о мироустройстве такие утверждения нехарактерны и выглядели весьма подозрительными. Павленко Н. И., Андреев И. Л. - История России с древнейших времен до конца XVII века - Борьба с ересями

* Маркиан ростовский ["икноборец", "армяновер", ересь в Ростове; Markian of Rostov, "iconoclast", "Armenianist"] (late XIV). // Современной стригольникам (последняя треть XIV в.) была ересь в Ростове. Житие Иакова Ростовского (в Ростове был в 1386 - 1389 гг.) говорит: "При сем святителе был в Ростове еретик Маркиан, армяновер, который учил иконам святым не поклоняться, называя их идолами, и разсеевал много других зловредных мыслей, так что поколебал князя, бояр и народ {had great influence}, бяже бо зело хитр в словесах {talented orator} и в писании книжном коварен {well-read}". Свт. Иаков, соболезнуя {condole, pity} о погибели душ, плененных учением Маркиана, умолил князя бояр произвесть с этим еретиком прение в собрании духовных и светских лиц. В результате этого публичного диспута, как сказано в службе св. Иакову, "мерзкий низложен бысть твоими священными словесы Маркиан и изгнан бысть ради всякого безместия {безместие - нелепость, нелепое слово или дело; неприличность; непристойность}, отрыгаяй {belch [out]} скверны {скве'рна filth} смрадныя, Иакове преславный {святитель Иаков, епископ Ростовский, чудотворец}. Иже по образу соблюл невредимо, преподобие отче, о Христове образе противустал еси {ты есть} мужески, не убоявся гноеименитаго прещения {прещение - церковное дисциплинарное наказание}, но духовней мечем того убил еси". (Заметим, что в заслугу святому ставится "безместие", т.е. исполнение евангельских заветов непротивления злу силой, неосуждения {non-condemnation}: несмотря на расправы с еретиками, в церкви всегда жила и противоположная, "нестяжательская", "заволжская" тенденция, о которой мы говорили выше.) Маркиан предстает здесь иконоборцем, наподобие сторонников одноименного учения, бывшего в VIII - первой половине IX в. даже государственным в Византии. "Армяноверие", очевидно, означает, что Маркиан выступал сторонником так называемого монофиситского учения о единой природе Христа, поглощении человеческого в Нем божественным {Eutychianism}, осужденного как ересь, но воспринятого некоторыми церквами, в том числе армянской. Едва ли он действительно придерживался армянской веры - просто его учение было как бы подведено под уже известный образец. Больше никаких известий о судьбе Маркиана нет. Юдин А. - Русская народная культура // Поздние жития сообщают, что Иаков боролся с иконоборческой ересью некоего Маркиана {an opponent of icon worship}, появившегося в Ростове в конце XIV века. Эта история возникла по причине того, что древнее житие святителя, составленное не позднее середины XVI века, не сохранилось (его не знал и Димитрий Ростовский при составлении своих Четьих миней). Агиографы для составления жития использовали фрагменты службы святителю, составленной на основе заимствований из службы святителю Вуколу {Вукол, епископ Смирнский (ум ок 100—105)} (ум. ок. 100 года), который вёл борьбу с еретиком I века Маркианом, и из службы святителю Стефану Сурожскому (VIII век, память 15 декабря), бывшему противником императора-иконоборца Константина Копронима. (Иаков (епископ Ростовский)) // Следующий шаг в уяснении биографии св. Иакова делает ярославский краевед Иоанн Троицкий в серии статей в «Епархиальных ведомостях». Используя в качестве источников житие и службу св. Иакову, он первый отмечает факт «прения» святого с неким «злым» еретиком-армяновером в собрании духовных и светских лиц, в результате которого Иаков одержал верх и изгнал ересиарха из города. Определяя ересь как иконоборческую, автор затрудняется объяснить армяноверие Маркиана {??}. В данном случае он усматривает скорее смесь христианства и магометанства. К такому же выводу приходит и Филарет Гумилевский в работе «Русские святые». Е. В. УХАНОВА - Житие св. Иакова, епископа ростовского // "антитринитарное {??} движение {??} Маркиана в Ростове" (Ереси в христианстве) // Дело в том, что служение преподобного Сергия Пресвятой Троице, ставшее "лейтмотивом" Жития в редакции Епифания, было особенно актуально в 80-е годы ХIV века, когда на Руси возникло антитринитарное движение, возглавленное ростовским еретиком Маркианом, а "против "многобожественной лести" Маркиана, раскалывавшего {split} божественную троицу, - как полагает А.И. Клибанов, - богословие не имело лучших аргументов, нежели те, которые приводил в своей тринитарной философеме Епифаний Премудрый". Янковская Л.А. - Житие преподобного Сергия Радонежского в обработке святителя Димитрия Ростовского. с.10-25. // ""не надлежит быть многим богам, кроме Отца, и Сына, и Святого Духа – в единой чести, единой природе и поклонении"" - В такой формулировке можно усмотреть оттенок т. н. «трибожественной ереси», уклоняющейся от православия к политеистической логике в трактовке Троицы. Что касается распространения подобных взглядов на Руси, то имеются указания на «многобожественную лесть» Маркиана Ростовского, которого обличил ростовский епископ Иаков и "единьство несозданъное в трех обличи". (Азбука веры - Вацлав Михальский - Палея толковая)

* Иаков, епископ Ростовский [противник Маркиана; Iakov, bishop of Rostov, opponent of Markian] (ум 1392). Епископ Иаков — епископ Русской церкви, епископ Ростовский. Поздние жития сообщают, что Иаков боролся с иконоборческой ересью некоего Маркиана, появившегося в Ростове в конце XIV века. Эта история возникла по причине того, что древнее житие святителя, составленное не позднее середины XVI века, не сохранилось (его не знал и Димитрий Ростовский при составлении своих Четьих миней). Агиографы для составления жития использовали фрагменты службы святителю, составленной на основе заимствований из службы святителю Вуколу (ум. ок. 100 года, память 6 февраля), который вёл борьбу с еретиком I века Маркианом, и из службы святителю Стефану Сурожскому (VIII век, память 15 декабря), бывшему противником императора-иконоборца Константина Копронима.

* Варлаамова и акиндимова ереси ?? [heresy of Varlaam and Akindimov ??] (XIV). ???? // Иоанн-Александр — царь болгарский, сын сестры болгарского царя Михаила II Срацимировича, в 1332 г. возведен на болгарский престол, возвратил от греков все утраченное болгарами после смерти Михаила и владел сев. Фракией по Филиппополь включительно. В распре Кантакузена с Палеологами принимал сторону то первого, то последних, но всегда терпел поражения от турок, союзников Кантакузена. В 1364 г. турки отняли у Болгарии Филиппополь и весь окрестный край и принудили И.-А. к унизительному миру: он должен был выдать за султана Мурата свою дочь, Фамарь, и признать верховную власть султана. Вскоре после этого (по одному показанию — в 1371 г., по другим — в 1365 г.) И.-А. умер. На соборе при И.-А. осуждены были варлаамова и акиндимова ереси, к которым присоединились верования адамитские и скопческие. Вслед за тем появилось в Болгарии адамитство в более определенной форме, но оно было мирным образом прекращено проповедью св. отшельника Феодосия. Ересь жидовствующих {Bulgarian 'Judaizers'}, отвергавшая причастие, церкви, иконы и священство, опиралась, по всей вероятности, на вторую жену И.-А., родом еврейку, принявшую православие под именем Феодоры. И.-А. снова созвал собор, особенно торжественный, после чего была подавлена и эта ересь. Вместе с тем, по приговору царя и собора, евреи лишены были права быть «властителями» в Болгарии и сравнены с рабами. См. житие св. Феодосия Трновского, напеч. в «Чтениях в общ. ист. и древн. росс.» (1860 г., кн. I). ЭСБЕ/Иоанн-Александр

* Стригольники [антиклерикализм; Strigolniks, anti-clericalism] (XIV-XV). Стриго́льничество (стриго́льники, стриго́льниковы учениќи) — религиозное движение XIV века, возникшее в Пскове и затем распространившееся на Новгород; одно из самых известных, наряду с жидовствующими, религиозных движений в средневековой Руси. Рассматривается православными церковными историками как раскол в Русской церкви. Скудость источников не позволяет в полной мере оценить деятельность стригольников, её масштабы и особенности учения. Всё это представляется в самых общих чертах. Стригольники отвергали церковную иерархию, выражали недовольство практикой «поставления пастырей на мзде» (то есть продажи церковных должностей). Стригольники объединялись в особые группы, во главе которых стояли наставники, и создавали собственные общины. Основными идеологами стригольников считались Карп и Никита. Предыстория. На возникновения стригольнического движения повлиял целый ряд причин. С одной стороны это было негативное восприятие многими псковичами и новгородцами церковной смуты в Русской митрополии после смерти митрополита Алексия {проблема преемника}, связанной с вмешательством великих князей Литовского и Московского в дела Церкви и быстрой смене на митрополичьем престоле их ставленников (Михаил-Митяй {Михаил (наречённый митрополит Киевский), печатник, составитель подборки выписок из «Пчелы правоверия», духовник великого князя Дмитрия Донского}, Киприан, Пимен, Дионисий), враждовавших друг с другом. Другой причиной было слабое развитие монашества в Псковско-Новгородских землях, которое в отличие от Северо-Восточной Руси не испытало влияние монашеской школы Сергия Радонежского и его учеников. Ещё одной причиной было то, что Псков и Новгород были торговыми городами, открытыми к проникновению еретических религиозных идей из Западной Европы и Балкан. В первую очередь это были далёкие отголоски учений богомилов и альбигойцев, а также предреформационные идеи. Проблема симонии. В среде самого православного духовенства уже в XIII веке появились недовольные люди, обличавшие злые нравы и обычаи, которые господствовали среди православного священства. Пороком того времени была симония. Чтобы ограничить её, Владимирский собор 1274 года установил фиксированную цену, которую должны были платить те, кого рукополагали в диаконы и священники, — ставленая пошлина. Митрополит Кирилл принял меры против злоупотреблений, но не отменил самого обычая. Он предписал, чтобы во всех епархиях за поставление во священники и дьяконы брали столько же, сколько он брал в митрополии, по 7 гривен за поповство и дьяконство с обоих. Не ранее первой четверти XIV века была составлена «Власфимия» (греч. поношение defamation, кощунство blashpemy), русский компилятивный трактат, бо́льшая часть статей которого объединена темой обличения симонии. Судя по названию, книга составлена обрусевшим греком. Книга в дальнейшем станет руководством-справочником для борьбы против симонии и учебным пособием для будущих стригольников. В 1311 году большая группа русского духовенства и мирян во главе с епископом Тверским Андреем на соборе восстала против симонии (главным инициатором был новгородский протоиерей Вавила) и выдвинула обвинения против митрополита Петра, предварительно обратившись с жалобой к Константинопольскому патриарху. Патриарх Афанасий прислал специального клирика или чиновника, который должен был решить дело на месте, и с этой целью состоялся собор в Переславле-Залесском {Переславский собор (1311)}. Об этом сообщает историк Василий Татищев в своей книге, повествуя о соборе в городе Переяславле в 1311 году: В тот же год явился в Новгороде еретик Вавила, протопоп новгородский, к нему же пристали многие от причта церковного и мирян, и епископ тверской Андрей помогал им, говоря: «Вот как рай на земли погиб» {<> Феодор II [Добрый; епископ Тверской] (ум 1367; "вольнодумец"): (перв. половина XIV в.) "рай погиб вследствие грехопадения Адама и Евы и существует лишь в "мысленной" форме"}; и святой ангельский монашеский чин ругали безбожные и учением бесовским именовали. И многие, от иноков выйдя, женились. Преосвященный же митрополит Пётр созвал на Переславль собор великий, были тут все епископы, игумены, попы, дьяконы и чернецы, и от патриарха Афанасия клир учёный. И многие прения были, и едва преосвященный Пётр, митрополит киевский и всея Руси, от божественного Писания и помощию и заступлением князя Иоанна Даниловича преодолел и проклял того еретика; а сам пошёл по градам, поучая право верить, и укротил молву, а смущение диаволово прогнал. Об этом же событии сообщает Прохор в «житии митрополита Петра». Патриарший чиновник решил вопрос в пользу Петра и посчитал, что плата за поставление — умеренная и не противоречит канонам. На соборе не была устранена причина нестроений — симония в виде ставленых пошлин, — по этой причине невозможно было устранить сами нестроения в церковной среде. Епископа Тверского Андрея и его единомышленников ответы и решение клирика патриарха Афанасия не устроили, тогда они отправили в Константинополь монаха Тверского Богородичного монастыря Акиндина, чтобы узнать мнение патриарха. Монах Акиндин прибыл в Константинополь, когда патриархом стал Нифонт I, а патриарх Афанасий I уже умер, не дождавшись решений Переславского собора. Монах Акиндин присутствовал на большом поместном соборе, на котором, кроме патриарха Константинопольского Нифонта I, был ещё патриарх Иерусалимский Афанасий III и 36 митрополитов. Монах Акиндин сам обращался с вопросом о ставленных пошлинах к патриарху и получил ответ, согласный со мнением епископа Андрея. От патриарха Нифонта было принесено послание к великому князю Михаилу — «Послание Нифонта патриарха Константина града, к великому князю Михаилу всея Руси», в котором от лица собора патриарх запрещал ставленные пошлины и писал о митрополите Петре: Ещё же паче горше митрополит творит — мзды емлет от ставления, яко и корчемит есть, продает благодать Святаго Духа. Монах Акиндин и сам написал грозное сочинение в обличение симонии «Написание Акиндина, мниха лавры святыя Богородица, к великому князю Михаилу, о поставляющих мзды ради». Подобным Переславскому собору 1311 года в отношении симонии, по мнению историка Антона Карташёва, был собор в 1353 году в Москве, о нём сообщают летописи при митрополите Феогносте, но и на нём симония не была ликвидирована. Как видно из истории, была подготовлена почва для стригольников, так как ставленая пошлина не была уничтожена. История. Стригольники отделились от официальной церкви вследствие того, что не хотели признавать истинными пастырями современных им епископов и священников, как поставляющих и поставляемых на мзде и ведущих жизнь, недостойную пастырей. О стригольниках сохранилось не так много известий современников. Первое упоминание о стригольниках содержится в житии архиепископа Новгородского Моисея, который управлял епархией до 1359 года и в это время боролся против стригольников и языческих обычаев. Под 1375—1376 годом летописи сообщают, что в Новгороде предали казни трёх «развратников христианские веры»: Никиту диакона, Карпа — по одним летописям диакона, по другим — «простца» (мирянина) и третьего неизвестного человека-«простца». Никоновская летопись сообщает: «Того же лета Новгородцы ввергоша в воду, в Волхов, стригольников еретиков, глаголюще: „Писано есть в Евангелии: аще кто соблазнит единого от малых сих, лутчи есть ему, да обвесится камень жерновный на выи его и потоплен будет в море“» Главным из них летописи называют Карпа, который был стригольник, или парикмахер. От его профессии и произошло название «стригольники». Более поздний свидетель, Иосиф Волоцкий, сообщает, что стригольники появились впервые в Пскове. В своей книге «Просветитель» он пишет: «Так, был некий человек, исполненный гнусных и скверных дел, по имени Карп, по ремеслу стригольник, живший во Пскове. Он, окаянный, стал родоначальником скверной и мерзкой ереси. Как известно, многие из православных христиан, слабые и неразумные, были последователями этой ереси, пока архиепископ Дионисий Суздальский не отправился по поводу её в Константинополь и не принёс послание от Вселенского патриарха Антония во Псков, к посадникам, чтобы они позаботились о православии и уничтожили еретиков». Дополняя его, епископ Стефан Пермский сообщает, что стригольники не имели в своей среде ни епископов, ни священников, и по этой причине, по мнению Стефана, не имели права учительствовать. Он же говорит, что стригольники не совершали евхаристию и не причащались. В 1383 году, предположительно по просьбе архиепископа Новгородского Антония, в Константинополь отправился архиепископ Дионисий Суздальский к патриарху Нилу, от которого получил обличительную грамоту на стригольников в двух списках: к новгородцам и к псковичам, эти списки сохранились. В 1386 году в Новгороде находился святитель Стефан Пермский, который написал обличительную грамоту на стригольников по просьбе правящего архиерея. После этого известий о стригольниках в летописях нет до времён митрополита Киевского Фотия. Фотий узнал о стригольниках спустя 5-6 лет после того, как он занял кафедру в Киеве, из донесения псковского духовенства. 23 сентября 1416 года он написал послание во Псков к властям, священникам и всем христианам, в котором обличал стригольников, убеждал псковичей уверять их, наставлять на истинный путь, а в случае нераскаянности и упорства повелевает «отженуть» их от православной веры, «да не будут они среди православных как в пшенице плевелы». В своём послании митрополит Фотий указывал на церковные правила, согласно которым надо было поступать в отношении стригольников. Это 5-е правило Антиохийского собора, следуя которому надо было извергать из сана священников и диаконов, которые отделялись от епископа, а затем предавать мятежников гражданским властям. (Фотий даёт свою трактовку этому правилу: «Иже по извръжению в смущении пребывая и церковь божию раскалая, от мирския власти уцеломудрен будет; съгрешающих бо, рече, а не покорившихся предстати от таковаго зла, властелем повелеваем продати, смерти их казнию».) Это 13-е правило Двукратного собора, согласно которому духовенство, отделившееся от своего епископа до соборного рассмотрения, надо лишать чести, а монахов и мирян отлучать от церкви. Кроме того, Фотий приводил 6-е правило Гангрского собора, согласно которому люди, собирающие особые собрания без епископа, должны быть «под клятвою», то есть под отлучением. И, наконец, 10-е правило Карфагенского собора, согласно которому иерея, поставившего свой алтарь отдельно от своего епископа, надо предавать анафеме. Как видно из применения 5-го правила Антиохийского собора и 10-го правила Карфагенского собора, среди стригольников к 1416 году были не только диаконы, но и священники. Оправдывая симонию, строжайше запрещённую целым рядом правил (29 правилом святых апостол, 2 правилом 4 Вселенского собора, 4 правилом 7 Вселенского собора) под страхом анафемы, митрополит Фотий ссылался на местные обычаи. Псковичи схватили часть стригольников и многих из них отправили по тюрьмам. 22 июня 1427 года митрополит Фотий снова написал специальное послание против стригольников. В нём он призывал обращать стригольников в том числе и «казньми (толико не смертными, но внешнеми казньми и заточении)». В послании «О священническом чину» 24 сентября 1429 года к псковичам митрополит Фотий предостерегал от пролития крови и убийства стригольников, говоря «толико кровь и смерть да не будуть на таковых, но инако всяко», призывая при этом священников пытаться переубедить их: «Да и о сем же, господни священници, смотрите: о сущих тех в вас развращенных от врага диявола стригольницех прилежне зрите, како направити их в богоразумие и в познание истинны евангелия слушати и апостольскых и отеческых преданей». После 1429 года стригольники не упоминаются ни в летописях, ни в церковных документах. О них лишь вспоминает прп. Иосиф Волоцкий в своей книге «Просветитель» в конце XV века как об уже прошедших событиях: «Ересь удалось уничтожить лишь тогда, когда посадники, по совету благочестивых князей и святителей и иных именитых христиан, велели схватить стригольников и не оставили ни одного, но всех заточили в темницу, до самой смерти их. Таким образом удалось искоренить и уничтожить эту соблазнительную ересь». Вероучение. Стригольники резко противопоставляли остальной Церкви, порвав с ней. Свой разрыв с Церковью они объясняли тем, что не могут признавать истинными пастырями современных им епископов и священников по причине симонии, якобы полностью поразившей Церковь. Поставление «на мзде», как считали «стригольники», было причиной нравственно недостойной жизни духовенства, и в совокупности все это лишало священнослужителей благодати. Идеалом для стригольников был иерей-бессребренник. Стригольники отрицали хождение в храмы, собирали свои отдельные собрания, отрицали отпевание у нечестивых иереев, но без священства православного не дерзали совершать евхаристию. У «стригольников», очевидно, не было никакой иерархии — они ограничивались лишь наставниками, не имевшими священства, не совершали Евхаристию и не причащались, не имели никаких иных таинств хотя, если судить по каноническим правилам, которые цитирует в своих посланиях митрополит Фотий, можно предположить, что среди «стригольников» все же встречались не только диаконы, но, возможно, и священники. Трудно судить, отвергали ли «стригольники» таинства Церкви как таковые или же считали невозможным их совершение в своём сообществе ввиду отсутствия законно поставленного духовенства. Согласно посланию святителя Стефана Пермского, «стригольники», отвергая церковную исповедь у священника, тем не менее исповедовали свои грехи земле. Не исключено, что подобная практика являлась отголоском язычества. В отношении стригольников к Церкви и иерархии можно увидеть некоторые параллели с мнением балканских и западноевропейских еретиков более раннего времени — богомилов и катаров, но в отличие от них, если судить по сохранившимся источникам, не создали целостной системы вероучения и в догматическом плане не пошли далее нравственного отрицания официальной церковной структуры, не затронув при этом православных представлений о христологии и сотериологии. Судя по тому, что митрополит Фотий считал возможным силой убеждения вернуть «стригольников» в лоно Церкви, их расхождения с православным вероучением не были столь драматическими, как, например, позднее у «жидовствующих». Происхождение названия. У исследователей нет единого мнения по поводу происхождения названия этого движения, так, по мнению одних, стригольники носили особую стрижку, отличающую их от остальных, возможно, что-то вроде католической тонзуры (если исследователь находил «латинский след»). А. И. Никитский, соотнося учение новгородско-псковского религиозного направления с учением катаров, проводит аналогию с названием альбигойской ереси tisserands («ткачами» они назывались, поскольку бо́льшую часть секты составляли ремесленники этого рода). По его мнению, «художеством стригольник» Карп состоял в «камере постригальной» — занимался стрижкой сукна. Представляет интерес точка зрения профессора Е. Е. Голубинского, который нашёл в документах того времени, что стригольник — это парикмахер, или цирюльник, причём занимавшийся стрижкой волос исключительно на голове, а не бритьём бороды, которое было под строжайшим запретом на Руси до реформ Петра (брадобритие категорически запрещал Стоглав, а патриарх Адриан сравнивал брадобреев с собаками и кошками). О том, что Карп был стригольником по роду занятий, есть и хронологически близкое к описываемым событиям указание Иосифа Волоцкого: «Так, был некий человек, … по имени Карп, художеством стригольник, живший во Пскове». Существуют и другие версии: например, по мнению гебраистки М. М. Елизаровой, слово «стригольник» отражает еврейское словосочетание, основанное на словах «делать тайным», «скрывать» и «открывать», «быть изгнанным». Таким образом, в переводе с еврейского языка слово «стригольник» якобы означало «хранящий откровение» или «тайный изгнанник». Академик Б. А. Рыбаков, опираясь на сочинение пермского епископа Стефана «Мерило праведное», доказывает, что духовный лидер стригольников диакон Карп после отлучения стал расстригой, то есть стригольником. Отсюда его последователей стали называть «стригольниковыми учениками». Альтернативные точки зрения и гипотезы. Среди исследователей существует альтернативная точка зрения: движение стригольников стало ответом части низшего православного духовенства и мирян на происходившие в государстве и в Церкви изменения. Как считает автор книги «Русское богоискательство», профессор СПбХУ Марина Каретникова, после обретения Русью независимости от Золотой Орды на смену «книжному», «евангельскому» православию времен Киевской Руси пришло православие Руси Московской, полное обрядовости. Стригольники (возглавляемые низшим православным духовенством) призывали вернуться к простоте первохристианства. Таким образом, это движение близко по своему духу к начавшейся почти двумя столетиями позднее европейской Реформации. «Стригольники выступили против установившегося на Руси „обрядоверия“, магизма обрядности, когда весь её смысл состоял именно в её непонятности, лишая человека способности думать о духовной жизни и искать действительного спасения от греха и погибели. Стригольники подчёркивали духовный смысл всех церковных таинств, раскрывая значение христианской веры в изменении жизни христианина. Их пастыри отличались высокой нравственностью, были красноречивы, бескорыстны и основывали свои взгляды на Писании», — утверждает Каретникова. Некоторые исследователи предполагают, что стригольникам было не чуждо дуалистическое мировоззрение, хотя они, в отличие от богомилов и катаров, не разработали целостной системы, включавшей космогонические, христологические и эсхатологические представления. Сильнейшее впечатление в их проповеди производили острые нападки на духовенство. Подобно богомилам, стригольники отрицали институты церкви и считали церковное сословие излишним. Они проповедовали, что священникам вообще не подобает приобретать имущества и богатства, и утверждали, что если священнослужитель дурной и порочный человек, совершаемые им обряды ничего не стоят. И в этом их взгляды показывают сходство с богомильскими. По утверждениям противников, они скептически относились к учению о воскресении мертвых и даже сомневались в евангельском рассказе о воскресении Христа. В случае, если это обвинение соответствует истине, их взгляды отличны от докетических представлений богомилов и катаров и очень радикальны по своему характеру. Сходным с богомильским было их понимание церковных обрядов и символов. Они не признавали причастия, в котором не находили ничего святого; отвергали культ икон; считали излишним посещать церкви, так как там обитала злая сила, — утверждение вполне в духе их дуалистических представлений. Верующий, говорили они, может молиться, где пожелает. Богомилы верили, что до распятия Христа демон Сатанаил, князь мира сего, обитал в святая святых иерусалимского храма. Немедленно после Своей смерти на кресте Спаситель вошёл в святая святых и изгнал его оттуда, причем завеса святилища разорвалась сверху донизу (Мк. 15:38 (Мф. 27:51/Лк. 23:45)). Как и подобает изгнанному нечистому духу, Сатанаил много лет скитался по местам безводным и пустынным (Мф. 12:43–45/Лк. 11:24–26). Когда во время освящения известного своим великолепием храма Св. Софии в Константинополе одержимый тщеславием византийский император Юстиниан Великий воскликнул: «Я превзошёл тебя, Соломон!», — Сатанаил с радостью водворился в своём новом обиталище, прихватив с собою «семь злейших» (Мф. 12:45/Лк. 11:26). Подобно богомилам, стригольники считали, что основой истинного христианства являются новозаветные писания и особенно четыре евангелия, которые они знали очень хорошо. Но почитание евангельского текста носило совершенно иной характер по сравнению «с тем почитанием книг, которое проповедовалось православной церковью». Стригольники читали Евангелие, размышляя о нём, чтобы иметь возможность обосновать и убедительно подтвердить своё понимание. Strigolniki. The Strigolniki (singular Strigólnik– Стригольник in Russian) were followers of the first Russian heretical sect of the middle of the 14th and first half of the 15th century, established in Pskov and later in Novgorod and Tver.  The origins of the name remain unclear. Some historians believe it has something to do with handicrafts that the first Strigolniki were engaged in, such as cloth-cutting or hairdressing (it appears that the word strigolnik derives from the Russian root strig-, which connotes cutting or trimming. Others think the name comes from a special initiation ceremony (a specific haircut, or strizhka), performed by a deacon named Karp – a supposed founder of the sect (together with deacon Nikita) yet others think it could mean that these people refused to either grow a beard or cut their beards when they entered churches.  Active participants of the sect were tradespeople and low-ranking clergy. They renounced all ecclesiastic hierarchy and monasticism, sacraments of priesthood, communion, repentance, and baptism, which had been accompanied by large fees ("extortions", in their view) to the benefit of the clergy. Criticizing and exposing the venality {being open to bribery or overly motivated by money}, vices, and ignorance of the priests, the Strigolniki demanded the right to a religious sermon for laymen. Their sermons were full of social motifs: they reproached the rich for enslaving the free and the poor. Deacon Karp found many followers in Pskov, but had to move to Novgorod to avoid persecution. Some scholars argue that Archbishop of Novgorod Vasilii Kalika (1330–1352) ignored the heresy, but that his successors, Moisei (1325–1330; 1352–1359), and Aleksei (1359–1388) took firm measures against the heretics. In 1375, enraged citizens of Novgorod threw three heretics from the bridge into the Volkhov River. Beginning in 1382, the sect was opposed by Archbishop Dionysios of Suzdal.  However, the teachings of the Strigolniki lived on. They spread widely in Novgorod, in Pskov, and also in Tver, where bishops Feodor Dobry and Yevfimiy Vislen came forward with support for the movement. In the early 15th century Photius, Metropolitan of Kiev and all Russia, denounced the Strigolniki teachings. There has been no record of the sect since the second half of the 15th century. Some historians believe that it merged with the Sect of Skhariya the Jew. The Orthodox Church believes the heresy ended in 1427. // Православная Церковь жестоко подавляла стригольников, видя в них секту соблазнителей и коварных обманщиков. В то же время некоторые исследователи находят много общего между стригольниками, реформационными движениями на Западе и протестантскими движениями в России. Историографы Протестантских Церквей прямо называют стригольников своими предшественниками. (...) Ересь стригольников, по убеждению Милькова, была дуалистической, она возрождала пантеистический культ Неба и Земли как двуединой божественно-природной субстанции. Обоснование пантеистического мировоззрения стригольников он видит в том факте, что они отвергали церковную организацию и духовенство как посредников между Богом и людьми. Доступность, близость и возможность непосредственного контакта с обожествленной природой делали ненужной церковную иерархию. Но подобные аргументы рассыпаются в прах за недостатком доказательств. Главная трудность в поисках истины относительно стригольников состоит в том, что обвиняемые безмолвны. До нас не дошли источники собственно вероисповедания стригольников, все сведения о них мы черпаем из сочинений тех, кто к ним относился враждебно, предвзято и стремился искоренить это учение во что бы то ни стало, даже обвиняя в несуществующих грехах. Поэтому все суждения о стригольниках - это всего лишь гипотезы, не более. Аэлита Жидяева - Обвиняемые молчат

* Переславский собор 1311 [Sobor of Pereslavl, 1311]. Переславский собор 1311 года — церковный собор Киевской митрополии Константинопольского патриархата, проходивший в Переяславле-Залесском зимой 1311 года. О соборе имеется всего два источника. Это пространное «Житие митрополита Петра», написанное участником собора, будущим епископом Ростовским Прохором и упоминание о нем Татищевым В. Н. в книге «История Российская. Часть 3», первоисточником для Татищева послужила очень редкая и не сохранившаяся летопись. Все остальные летописи умолчали о соборе, по причине неадекватного соборного решения. редыстория собора В среде самого православного духовенства уже в XIII веке появились недовольные люди, обличавшие злые нравы и обычаи, которые господствовали среди православного священства в Русской церкви. Главным пороком того времени была симония. Чтобы ограничить её, Владимирский собор 1274 года установил фиксированную цену, которую должны были платить те, кого рукополагали в диаконы и священники. Митрополит Кирилл принял меры против злоупотреблений, но не отменил самого обычая. Он предписал, чтобы во всех епархиях за поставление во священники и дьяконы брали столько же, сколько он брал в митрополии, по 7 гривен за поповство и дьяконство вместе. Размер счётной гривны в описываемый период составлял около 20 гр серебра (от 1/7 до 1/15 гривны серебра, равной 204 гр), а 7 таких гривен превышали годовой доход квалифицированного ремесленника. К концу XIII — началу XIV века относится и книга под названием «Власфимия» (греч. βλασφημία — поношение, кощунство) древнерусский компилятивный трактат, из 67 глав, бо́льшая часть входящих в него статей объединена темой обличения симонии. Книга в дальнейшем станет руководством-справочником для борьбы против симонии и учебным пособием для будущих стригольников. Причина созыва собора Причиной созыва собора было письмо, которое написал епископ Андрей патриарху Афанасию, и в котором стал в вину ставленные пошлины в Русской митрополии, которые Андрей и его единомышленники считали продажей хиротоний за деньги или симонией. Участники собора Прохор в своем сочинении называет лица, участвовавшие в соборе, это митрополит Киевский Петр , епископ Тверской Андрей, клирик патриарха Афанасия (наделенный, по всей видимости, патриаршей властью для соборного суда), епископ Симеон Ростовский, преподобный Прохор игумен, епископы, архимандриты, попы, священническое собрание, иноков множество, князья, бояре и православные. Великий князь Михаил на соборе не присутствовал, так как был в Орде, зато были его сыновья: Дмитрий и Александр. Татищев еще называет имена двух участников собора: протопопа Новгородского Вавилу и князя Иоанна Даниловича. Соборное обсуждение и соборное решение В 1311 году большая группа русского духовенства и мирян во главе с епископом Тверским Андреем на соборе выступила против симонии (главным инициатором был новгородский протоиерей Вавила) и выдвинула обвинения против митрополита Петра, обращаясь с жалобой к представителю Константинопольского патриарха. Об этом сообщает историк Татищев в своей книге, повествуя о соборе в городе Переславле : «В тот же год явился в Новгороде еретик Вавила, протопоп новгородский, к нему же пристали многие от причта церковного и мирян, и епископ тверской Андрей помогал им, говоря: „Вот как рай на земли погиб“; и святой ангельский монашеский чин ругали безбожные и учением бесовским именовали. И многие, от иноков выйдя, женились. Преосвященный же митрополит Петр созвал на Переславль собор великий, были тут все епископы, игумены, попы, дьяконы и чернецы, и от патриарха Афанасия клир ученый. И многие прения были, и едва преосвященный Петр, митрополит киевский и всея Руси, от божественного Писания и помощию и заступлением князя Иоанна Даниловича преодолел и проклял того еретика; а сам пошел по градам, поучая право верить, и укротил молву, а смущение диаволово прогнал.» Патриарший клирик решил вопрос в пользу Петра и посчитал, что умеренная плата за поставление не противоречит каноническим нормам. Последствия собора Поскольку симония строжайше запрещена целым рядом канонических норм (29 правилом святых апостол, 2 правилом 4 Вселенского собора, 4 правилом 7 Вселенского собора) под страхом анафемы, то решение собора противоречило каноническому праву. На соборе не была устранена причина нестроений — симония в виде ставленых пошлин. По этой причине невозможно было устранить и сами нестроения в церковной среде. Епископа Тверского Андрея и его единомышленников ответы и решение клирика патриарха Афанасия не устроили, в связи с чем они направили в Константинополь монаха Тверского Богородичного монастыря Акиндина, по всей видимости, чтобы узнать мнение патриарха. Монах Акиндин прибыл в Константинополь, когда патриархом стал Нифонт I, а патриарх Афанасий I уже умер, не дождавшись решений Переславского собора. Монах Акиндин присутствовал на большом поместном соборе, на котором кроме патриарха Константинопольского Нифонта I был еще патриарх Иерусалимский Афанасий III и 36 митрополитов. Монах Акиндин сам обращался с вопросом о ставленных пошлинах к патриарху и получил ответ, согласный с мнением епископа Андрея. От патриарха Нифонта было принесено послание к великому князю Михаилу — «Послание Нифонта патриарха Константина града, к великому князю Михаилу всея Руси», в котором от лица собора запрещал ставленные пошлины и писал о митрополите Петре: Еще же паче горше митрополит творит — мзды емлет от ставления, яко и корчемит есть, продает благодать Святаго Духа. Монах Акиндин и сам написал грозное сочинение против симонии — «Написание Акиндина, мниха лавры святыя Богородица, к великому князю Михаилу, о поставляющих мзды ради» Эти нестроения позже станут одной из причин возникновения ереси стригольников. Ставленные пошлины в конце концов отменят в Русской церкви, но произойдет это только на поместном соборе 1503 года. Они будут восстановлены с введением таксы за поставление и взиманием поповскими старостами на Стоглавом соборе 1551 года. // Точная дата Переяславского Собора неизвестна. В. Н. Татищев относит данный Собор к 1313 г.36, однако Э. Клюг отнес его к 1309 г., основываясь на том, что патриарх Афанасий, чей посланец присутствовал на Соборе, был во главе Константинопольского патриархата до 1309 г.37 В пользу того, что Собор проходил во время патриаршества Афанасия, говорит и найденная в июле 2014 г. в Спасо-Преображенском соборе Пере-славля-Залесского печать патриарха Афанасия. Тарабрин Сергей Юрьевич -  Митрополит Пётр и Переяславский Собор

* Андрей Герденев, епископ Тверской и Кашинский [Andrey Gerdenev, bishop of Tver] (ум 1323). запрещал ставленные пошлины; продает благодать Святаго Духа.

* Пётр, митрополит Киевский [Pyotr, metropolitan of Kiev] (вторая половина XIII в-1326). патриарх Нифонт обличил Петра на Поместном соборе: мзды емлет от ставления; продает благодать Святаго Духа.

* Алексий Бяконт, митрополит Киевский [Aleksy Byakont, metropolitan of Kiev] (1292/1305-1378). не считал себя вправе оспаривать каноничность решения Вселенского Патриарха; не одобрял поставления первоиерарха из мирян.

-----

* Захар Стригольник [Zakhar the Strigolnik] (XIV в; not many data). СТРИГОЛЬНИЧЕСТВО - широкое еретическое антицерковное движение в Северной Руси в XIV-XV веках. Известными деятелями движения были дьяконы Никита и Карп, казненные в 1375 году, и чернец Немчинова монастыря в Пскове Захар. Стригольничество (Маслин, 2014)

* Ставленые пошлины [ordination fees]. Ста́вленые по́шлины — денежные сборы, взимаемые правящими архиереями при хиротонии в клирики (в епископы, в иереи, в диаконы, в чтецы) с поставляемых. Получили своё начало в древности. Одно время возникали и существовали в различных поместных церквах, но они противоречат целому ряду церковных правил (29 правилом святых апостол, 2 правилом 4 Вселенского собора, 4 правилом 7 Вселенского собора) — рассматриваются как симония и были запрещаемы, но затем вновь вводились. Император Юстиниан, запрещая ставленникам платить епископу за поставление, дозволил вместе с тем давать служившим архиерею при посвящении то количество денег, которое они получали по обычаю. Император Исаак Комнин дозволил епископу брать с рукополагаемого, в благодарность, 7 златиц (монет): одну при поставлении на степень чтеца, три при рукоположении во диакона и столько же при рукоположении во священника. Обычай взимать ставленных пошлины перешел и в практику Русской церкви. Сборы при посвящении с течением времени усложнялись и становились тяжелее. Владимирский собор 1274 года восстал против проистекавших отсюда злоупотреблений. Митрополит Кирилл, созвавший собор, прямо называл их симонией. Бедных ставленников, которые не могли заплатить за поставление, посылали на работы — жать, косить и т. п. Собор решил брать при поставлении в священники лишь 7 гривен на содержание соборного клира. За нарушение этого правила определено извержение из священного сана как поставленного, так и поставившего. Злоупотребления, однако, не прекращались. Собор 1503 года решительно запретил брать что-либо со ставленников, отменив и семигривенную пошлину. К этому подал повод раскол стригольников, объявлявших, что пастыри Русской церкви ставятся на мзде. Присутствовавший на соборе Геннадий новгородский, по возвращении на епархию, продолжал брать со ставленников деньги и был за это лишен сана. Стоглавый собор посвятил рассуждению о ставленных деньгах три главы (гл. 87, 88 и 89). Он повелел брать при поставлении в попы рубль московский на собор, с дьяконов полтину, да с тех и других еще благословенную гривну. Патриарх Иоаким, убедясь, что «попом и дьяконом была многая волокита, и убытков становилось в поставлении 4 рубли и болши», издал в 1675 г. указ, по которому велено брать со ставленника 1 рубль 32 алтына 2 деньги (сбоку приписано для округления цифры: «имать по два рубли») за посвящение в попы, а за посвящение в дьяконы — половину. В указе 1765 г. об отмене ставленных пошлин {Catherine II} упоминается другая цифра сборов, существовавшая тоже по древнему обыкновению и установлению патриархов: с попа и дьякона 2 рубля, с дьячков и пономарей 1 рубль. В настоящее время ставленые пошлины официально не существуют.

* Переславский собор ['1311 Council/Sobor of Pereslavl'] (1311). Переславский собор 1311 года — церковный собор Киевской митрополии Константинопольского патриархата, проходивший в Переяславле-Залесском зимой 1311 года. (...) Предыстория собора. В среде самого православного духовенства уже в XIII веке появились недовольные люди, обличавшие злые нравы и обычаи, которые господствовали среди православного священства в Русской церкви. Главным пороком того времени была симония. Чтобы ограничить её, Владимирский собор 1274 года установил фиксированную цену {ordination fee, simony}, которую должны были платить те, кого рукополагали в диаконы и священники. Митрополит Кирилл принял меры против злоупотреблений, но не отменил самого обычая. Он предписал, чтобы во всех епархиях за поставление во священники и дьяконы брали столько же, сколько он брал в митрополии, по 7 гривен за поповство и дьяконство вместе. Размер счётной гривны в описываемый период составлял около 20 гр серебра (от 1/7 до 1/15 гривны серебра, равной 204 гр), а 7 таких гривен превышали годовой доход квалифицированного ремесленника. К концу XIII — началу XIV века относится и книга под названием «Власфимия» (греч. поношение, кощунство) древнерусский компилятивный трактат, из 67 глав, бо́льшая часть входящих в него статей объединена темой обличения симонии. Книга в дальнейшем станет руководством-справочником для борьбы против симонии и учебным пособием для будущих стригольников. Причина созыва собора. Причиной созыва собора было письмо, которое написал епископ Андрей патриарху Афанасию, и в котором стал в вину ставленные ставленые пошлины в Русской митрополии, которые Андрей и его единомышленники считали продажей хиротоний за деньги или симонией. (...) Соборное обсуждение и соборное решение. В 1311 году большая группа русского духовенства и мирян во главе с епископом Тверским Андреем на соборе выступила против симонии (главным инициатором был новгородский протоиерей Вавила) и выдвинула обвинения против митрополита Петра, обращаясь с жалобой к представителю Константинопольского патриарха. (...) Патриарший клирик решил вопрос в пользу Петра и посчитал, что умеренная плата за поставление не противоречит каноническим нормам. Последствия собора. Поскольку симония строжайше запрещена целым рядом канонических норм (29 правилом святых апостол, 2 правилом 4 Вселенского собора, 4 правилом 7 Вселенского собора) под страхом анафемы, то решение собора противоречило каноническому праву. На соборе не была устранена причина нестроений — симония в виде ставленых пошлин. По этой причине невозможно было устранить и сами нестроения в церковной среде. Епископа Тверского Андрея и его единомышленников ответы и решение клирика патриарха Афанасия не устроили, в связи с чем они направили в Константинополь монаха Тверского Богородичного монастыря Акиндина, по всей видимости, чтобы узнать мнение патриарха. Монах Акиндин прибыл в Константинополь, когда патриархом стал Нифонт I, а патриарх Афанасий I уже умер, не дождавшись решений Переславского собора. Монах Акиндин присутствовал на большом поместном соборе, на котором кроме патриарха Константинопольского Нифонта I был еще патриарх Иерусалимский Афанасий III и 36 митрополитов. Монах Акиндин сам обращался с вопросом о ставленных пошлинах к патриарху и получил ответ, согласный с мнением епископа Андрея. От патриарха Нифонта было принесено послание к великому князю Михаилу — «Послание Нифонта патриарха Константина града, к великому князю Михаилу всея Руси», в котором от лица собора запрещал ставленные пошлины и писал о митрополите Петре: "Еще же паче горше митрополит творит — мзды емлет от ставления, яко и корчемит есть, продает благодать Святаго Духа." Монах Акиндин и сам написал грозное сочинение против симонии — «Написание Акиндина, мниха лавры святыя Богородица, к великому князю Михаилу, о поставляющих мзды ради». Эти нестроения позже станут одной из причин возникновения ереси стригольников. Ставленные пошлины в конце концов отменят в Русской церкви, но произойдет это только на поместном соборе 1503 года. Они будут восстановлены с введением таксы за поставление и взиманием поповскими старостами на Стоглавом соборе 1551 года.

* Стригольники - обличители и меры [Strigolniks - accusers and measures] (XIV-XV). Стригольники отделились от официальной церкви вследствие того, что не хотели признавать истинными пастырями современных им епископов и священников, как поставляющих и поставляемых на мзде и ведущих жизнь, недостойную пастырей. О стригольниках сохранилось не так много известий современников. Первое упоминание о стригольниках содержится в житии архиепископа Новгородского Моисея, который управлял епархией до 1359 года и в это время боролся против стригольников и языческих обычаев. Под 1375—1376 годом летописи сообщают, что в Новгороде предали казни трёх «развратников христианские веры»: Никиту диакона, Карпа — по одним летописям диакона, по другим — «простца» (мирянина) и третьего неизвестного человека-«простца». Никоновская летопись сообщает: «Того же лета Новгородцы ввергоша в воду, в Волхов, стригольников еретиков, глаголюще: „Писано есть в Евангелии: аще кто соблазнит единого от малых сих, лутчи есть ему, да обвесится камень жерновный millstone на выи его и потоплен будет в море“» {Matthew 18:6} Главным из них летописи называют Карпа, который был стригольник, или парикмахер. От его профессии и произошло название «стригольники». Более поздний свидетель, Иосиф Волоцкий, сообщает, что стригольники появились впервые в Пскове. В своей книге «Просветитель» он пишет: «Так, был некий человек, исполненный гнусных и скверных дел, по имени Карп, по ремеслу стригольник, живший во Пскове. Он, окаянный, стал родоначальником скверной и мерзкой ереси. Как известно, многие из православных христиан, слабые и неразумные, были последователями этой ереси, пока архиепископ Дионисий Суздальский [later Киевский] не отправился по поводу её {??} в Константинополь и не принёс послание от Вселенского патриарха Антония {?? <>} во Псков, к посадникам, чтобы они позаботились о православии и уничтожили еретиков». Дополняя его, епископ Стефан Пермский сообщает, что стригольники не имели в своей среде ни епископов, ни священников, и по этой причине, по мнению Стефана, не имели права учительствовать. Он же говорит, что стригольники не совершали евхаристию и не причащались. В 1383 году, предположительно по просьбе архиепископа Новгородского Антония, в Константинополь отправился архиепископ Дионисий Суздальский к {<>} патриарху Нилу, от которого получил обличительную грамоту на стригольников в двух списках: к новгородцам и к псковичам, эти списки сохранились. В 1386 году в Новгороде находился святитель Стефан Пермский, который написал обличительную грамоту на стригольников по просьбе правящего архиерея. После этого известий о стригольниках в летописях нет до времён митрополита Киевского Фотия {Митрополит Фотий [Киевский] (ум 1431); удалось восстановить единство Русской церкви; повесть о видении ангела}. Фотий узнал о стригольниках спустя 5-6 лет после того, как он занял кафедру в Киеве, из донесения псковского духовенства. 23 сентября 1416 года он написал послание во Псков к властям, священникам и всем христианам, в котором обличал стригольников, убеждал псковичей уверять их, наставлять {admonish} на истинный путь, а в случае нераскаянности и упорства повелевает «отженуть» {отлучить} их от православной веры, «да не будут они среди православных как в пшенице плевелы». В своём послании митрополит Фотий указывал на церковные правила, согласно которым надо было поступать в отношении стригольников. Это 5-е правило Антиохийского собора, следуя которому надо было извергать из сана священников и диаконов, которые отделялись от епископа, а затем предавать мятежников гражданским властям. (Фотий даёт свою трактовку этому правилу: «Иже по извръжению в смущении пребывая и церковь божию раскалая, от мирския власти уцеломудрен будет; съгрешающих бо, рече, а не покорившихся предстати от таковаго зла, властелем повелеваем продати, смерти их казнию» {Josephites}.) Это 13-е правило Двукратного собора {Council of Constantinople 861}, согласно которому духовенство, отделившееся от своего епископа до соборного рассмотрения, надо лишать чести, а монахов и мирян отлучать от церкви. Кроме того, Фотий приводил 6-е правило Гангрского собора {Synod of Gangra 340}, согласно которому люди, собирающие особые собрания без епископа, должны быть «под клятвою», то есть под отлучением. И, наконец, 10-е правило Карфагенского собора {Council of Carthage (419)}, согласно которому иерея, поставившего свой алтарь отдельно от своего епископа, надо предавать анафеме. Как видно из применения 5-го правила Антиохийского собора и 10-го правила Карфагенского собора, среди стригольников к 1416 году были не только диаконы, но и священники. Оправдывая симонию, строжайше запрещённую целым рядом правил (29 правилом святых апостол, 2 правилом 4 Вселенского собора, 4 правилом 7 Вселенского собора) под страхом анафемы, митрополит Фотий ссылался на местные обычаи. Псковичи схватили часть стригольников и многих из них отправили по тюрьмам. 22 июня 1427 года митрополит Фотий снова написал специальное послание против стригольников. В нём он призывал обращать стригольников в том числе и «казньми {punishment} (толико не смертными, но внешнеми казньми и заточении)». В послании «О священническом чину» 24 сентября 1429 года к псковичам митрополит Фотий предостерегал от пролития крови и убийства стригольников, говоря «толико кровь и смерть да не будуть на таковых, но инако всяко {everything is allowed except execution}», призывая при этом священников пытаться переубедить их: «Да и о сем же, господни священници, смотрите: о сущих тех в вас развращенных от врага диявола стригольницех прилежне зрите, како направити их в богоразумие и в познание истинны евангелия слушати и апостольскых и отеческых преданей». После 1429 года стригольники не упоминаются ни в летописях, ни в церковных документах. О них лишь вспоминает прп. Иосиф Волоцкий в своей книге «Просветитель» в конце XV века как об уже прошедших событиях.

* Евфимий Вислень, епископ Тверской [еретик; Yevfimy Visel, heretic bishop of Tver] (ум 1392). Евфимий (Вислень или Вислен) — лишённый сана епископ Русской православной церкви, бывший епископ Тверской. В 1390 году князь Михаил, негодовавший на епископа Евфимия подал на него жалобу митрополиту Киприану. Для разбора дела митрополит Киприан в этом же году прибыл в Тверь с несколькими русскими греческими митрополитами Матфеем и Никандром и русскими епископами Михаилом Смоленским и Стефаном Пермским. Суд был не только церковный, но и мирской: Евфимия обвиняли «и архимандриты, и игумени, и священницы, и иноцы, и боаре, и велможи, и простии». Суть обвинений не вполне ясна: в летописях говорится о «мятеже церковном», причиной которого был Евфимий, в житии святителя Арсения, сменившего Евфимия на Тверской кафедре, Евфимий обвинён в ереси, Никоновская же летопись называет «жалобы» на него «клеветами». После неудачных попыток митрополита Киприана примирить епископа Евфимия с князем Михаилом, он был лишён сана и отправлен в Московский Чудов монастырь. // Другой тверской епископ, Евфимий Вислень, был уже настоящим еретиком и как таковой в 1390 г. был осужден церковным собором в Москве и "извернут из сана". По туманному упоминанию в житии его преемника на кафедре Арсения можно догадаться, что Вислень восстал против церковной иерархии ("апостольской церкви") и усомнился в истинности догмата о Троице. Павленко Н. И., Андреев И. Л. - История России с древнейших времен до конца XVII века - Борьба с ересями

* Савонарола, Джироламо [Иероним; Girolamo Savonarola, anti-culturalist] (1452-1498). Джиро́ламо Мари́я Франче́ско Матте́о Савонаро́ла (итал. Girolamo Maria Francesco Matteo Savonarola; имя при рождении: Иероним Савонарола) — итальянский религиозный и политический деятель. Фактический правитель Флоренции с 1494 по 1498 гг. Инициатор ряда политических и общественных реформ. Автор ряда богословских трактатов и проповедей на книги Священного Писания. Считается одним из предшественников Реформации наряду с Джоном Виклифом и Яном Гусом. Girolamo Savonarola (21 September 1452 – 23 May 1498) was an Italian Dominican friar from Ferrara and preacher active in Renaissance Florence. He was known for his prophecies of civic glory, the destruction of secular art and culture, and his calls for Christian renewal. He denounced clerical corruption, despotic rule, and the exploitation of the poor. He prophesied the coming of a biblical flood and a new Cyrus from the north who would reform the Church. // Pope Alexander VI (1431-1503). Pope Alexander VI (born Rodrigo de Borja), was pope from 11 August 1492 until his death in 1503. Alexander's bulls of 1493 confirmed or reconfirmed the rights of the Spanish crown in the New World following the finds of Christopher Columbus in 1492. During the second Italian war, Alexander VI supported his son Cesare Borgia as a condottiero for the French king. The scope of his foreign policy was to gain the most advantageous terms for his family. Alexander is considered one of the most controversial of the Renaissance popes, partly because he acknowledged fathering several children by his mistresses. As a result, his Italianized Valencian surname, Borgia, became a byword for libertinism and nepotism, which are traditionally considered as characterizing his pontificate. On the other hand, two of Alexander's successors, Sixtus V and Urban VIII, described him as one of the most outstanding popes since Saint Peter. // Значительно расширил пределы контролируемых папой территорий Папской области, превратив её в централизованное государство. Защита светских интересов папства, возвышение его собственной родни и расширение сети ватиканской дипломатии являлись для него более насущными интересами, чем реформа Церкви и сохранение её морального авторитета. С вероучительной точки зрения, он, как и другие папы эпохи Ренессанса, был консерватором и заботился об искоренении ересей. Широко известна вражда Александра VI с Савонаролой, обличавшим злоупотребления высшего духовенства и отрицавшего верховную власть пап. Неприемлемым для папы было и то, что из-за его влияния Флорентийская республика стала в Первой итальянской войне союзником Франции. В 1495 году Савонарола не допустил вступления Флоренции в антифранцузскую лигу. Он не занимал никаких государственных должностей, но благодаря своему моральному авторитету контролировал политическую систему республики. Папа пытался привлечь проповедника на свою сторону, предложив ему сначала архиепископство во Флоренции, затем — пост кардинала. Однако Савонарола оставался непримиримым оппонентом. В 1497 году Александр VI отделил монастырь святого Марка от провинции доминиканского ордена и подчинил его римской провинции. Смутьяну запретили проповедовать, пока он не даст в Риме объяснения, но он не подчинился, и папа отлучил его от церкви. 23 мая 1498 г. при огромном стечении народа Джироламо Савонарола был повешен, а потом тело его сожжено. Впрочем, политика Флорентийской республики и после этого осталась профранцузской. Италия полнилась смутными слухами о кровосмесительной связи дочери понтифика Лукреции с отцом и тремя братьями. Также современники подозревали, что нуждаясь в деньгах, папа травил ядом богатых кардиналов, чьё имущество после их смерти по традиции возвращалось в папскую казну. Возможно, он, как бывало в ту эпоху, действительно использовал порошок из шпанской мушки (кантареллу) или мышьяк, но многие такие слухи об отравлениях явно фантастичны. Правдоподобие имеет только одно обвинение: в 1504 году при папе Юлии II слуга внезапно умершего годом ранее кардинала Микьели признался в тюрьме, что отравил своего хозяина по приказу Борджиа. Но все же стоит осторожно относиться к такого рода признательным показаниям, которые Юлий II мог получить у заключённого пытками или лживыми посулами свободы.

* Ересь и сектантсво как антифеодальный протест [heresy and sectarianism as anti-feudal protest] (XVI). {almost copied from Nikolsky} В XVI веке на развалинах прежних удельных княжеств и крупных боярских вотчин слагается Московское государство. Оно основывается уже на мелком поместном землевладении и купеческой верхушке. Церковь также преобразуется и со стороны организации и со стороны идеологии, и со стороны отношения к государству. Феодальные церковные миры уступают место московской централизованной метрополии, а потом и патриархии. В течении второй половины и всего XVI века кипит на этой почве ожесточенная социальная борьба, в которой церковные группы и деятели принимают оживленное участие. Кризис феодальной церкви сопровождался появлением различных еретических течений {opposition groups labeled 'heretic'}. Но это был кризис религиозной идеологии, а не церкви как организационной структуры. Последняя, напротив, в XVI веках укрепилась: в 1448 г русская православная церковь обрела автокефалию (самопровозглашение), а в 1589 г ее глава получил титул патриарха Московского и всея Руси и в общеправославной “табели о рангах” занял почетное пятое место – непосредственно за константинопольским, александрийским, антиохийским и иерусалимским патриархами. Первое еретическое движение против феодальной церковной организации и феодального благочестия {basically everything the heretics opposed: 'blind faith'; veneration of icons, relics etc.; обрядность} началось в Пскове. Потом перекочевало в Тверь и Новгород. Из Новгорода перекочевало в Москву, и, несмотря на все меры против него, оно в течение полутора веков продолжало гнездиться в Москве и других городах, изменяя свои формы и содержания, но неизменно сохраняя одну и ту же тенденцию: критиковать феодальную церковь и бороться с ней. Если выделять сектантские течения по числу участников и сфере распространения, то они были весьма различны: от действительно массовых движений, до малочисленных групп. Непомнящих Марина Игоревна - «Сектантские течения XVIII-XIX в.в. в русской религиозной жизни»

* Ересь жидовствующих [Heresy of the Judaizers, Sect/Thought of Skhariya the Jew] (XV/XVI). Е́ресь жидо́вствующих — православно-церковное название для ряда разнородных религиозных движений (ересей с точки зрения Православной церкви). Часто используется применительно к сформировавшейся в последней четверти XV века (начиная с 1470 года, по прибытии в Великий Новгород Захария Скары), не вполне однородной по социальному составу (духовенство, великокняжеские дьяки, дети боярские) и идеологической ориентации группе вольнодумцев, главным образом, в Великом Новгороде и Москве. В церковной среде традиционно считается, что распространение ереси было инициировано неким «жидовином Схарией» (Захарья Евреин, Захарья-Скарья Жидовин). О соборе против «Жидовствующих» в Болгарии в XIV веке при царе Иоанне-Александре сообщает житие Феодосия Тырновского. Некоторые исследователи предполагают влияние манихейства. В том же XIV веке известны некие «хионы», вполне подходящие по своим воззрениям к этой категории. «Жидовствующими» в XVIII — начале XX веков называли «субботников» (не путать с молоканами-субботниками), соблюдавших все ветхозаветные предписания и ожидавших пришествия Мессии. Этнически субботники были русскими и жили в пределах Астраханской, Ставропольской и Тамбовской губерний, а также на Кавказе. При императоре Николае I против них принимали суровые меры. В XX веке некоторые из них эмигрировали в Израиль. Характерная черта такого рода сект — следование некоторым иудейским предписаниям и обрядам. Старейшей из сект жидовствующих в России считается секта Схарии XV века. Другие секты появлялись в позднее время, вплоть до XIX века, хотя связь между ними и жидовствующими XV века не прослеживается. Название «жидовствующие» обычно присваивалось этим движениям их оппонентами. // Жидовствующие. Жидовствующие отрицали Святую Троицу, хуля Сына Божия и Святого Духа. Они отвергали Божество Спасителя и Его Воплощение, не принимали спасительных Христовых Страстей, не верили Его преславному Воскресению; не признавали они и всеобщего воскресения мертвых, отрицали Второе славное Пришествие Христово и Его Страшный Суд. Они не признавали Духа Святого как Божественной Ипостаси. Еретики отвергали апостольские и святоотеческие писания и все христианские догматы, учили соблюдать закон Моисеев, хранить субботу и праздновать иудейскую пасху. Они отрицали церковные установления: таинства, иерархию, посты, праздники, храмы, иконопочитание, все священные предметы, службы и обряды. Особенно ненавидели и хулили они монашество. Жидовствующие ругались над Честным Крестом, святыми иконами и мощами, совершая над ними бесчинства, непредставимые для человека, выросшего в Православной Руси. По свидетельству “Просветителя”, глумясь над святынями, они говорили: “Надругаемся над этими иконами, как жиды надругались над Христом”. Продолжением этого глумления над всем святым были блуд и разврат. Жидовствующие священники совершали Божественную Литургию наевшись и напившись, после блуда, кощунственно ругались над Святым Телом и Честной Кровью Христовой и совершали другие осквернения, о которых, по словам преподобного Иосифа, “нельзя и написать”. Ересь жидовства была непримиримым и в то же время потаенным отрицанием основ христианства. Это отрицание и было ее смыслом и содержанием. Поэтому-то в ней легко обнаружить не только ясно читаемую иудейскую основу, но и многочисленные переклички с самыми разнообразными противоцерковными и антихристианскими учениями. В строгом смысле — и это особенно подчеркивает преподобный Иосиф — “ересь жидовствующих” была не ересью, то есть произвольным искажением христианской истины, а отступничеством — совершенным отрицанием христианства и полной противоположностью ему; то, что это отрицание не декларировалось ясно и открыто, лишь усугубляло опасность. Когда жиды, насадители ереси, убедились, что дело разрушения православной веры благодаря усердию новообращенных стало на прочное основание, они удалились из Русской земли. Ученики же их продолжали свое преступное дело. В 1480 г. великий князь Иван III посетил Великий Новгород, где прослышал о “благочестии и мудрости” двух главных еретиков, Дионисия и Алексия; в результате оба были взяты на священническое служение в Московский Кремль: Алексий — протопопом в Успенский собор, а Дионисий — священником в Архангельский. Так ересь проникла в сердце русского православия. Отсюда оба попа, представлявшиеся на людях кроткими, праведными, воздержанными, широко распространили пагубное лжеучение и приобрели усердных единомышленников и сообщников среди ближайшего окружения великого князя. В числе их были: особо приближенный к великому князю думный дьяк Федор Курицын и брат его Волк, невестка Иоанна III молдаванка Елена, архимандрит Симонова монастыря Зосима и многие другие. Более благоприятных условий для распространения ереси невозможно было и вообразить. Губительное лжеучение, быстро распространяясь, в то же время долго оставалось сокрытым от духовных и мирских властей: ведь тайный характер исповедания, ложные клятвы, запирательство, лицемерие были принципиальными методами еретиков. Божиим Промыслом еретическое нечестие обнаружилось лишь тогда, когда на святительской кафедре Великого Новгорода, ставшего колыбелью ереси, Господь воздвиг великого поборника Православия — преосвященного Геннадия (поставлен во архиепископы Великого Новгорода 12 декабря 1484 г.). Просветитель - Творение святого преподобного Иосифа Волоцкого // Heresy of the Judaizers (The Thought of Skhariya the Jew). The Thought of Skhariya the Jew, much more commonly known in the church terminology as the Heresy of the Judaizers or Жидовствующие Zhidovstvuyushchiye, was a religious concept that existed in Novgorod the Great and Grand Duchy of Moscow in the second half of the 15th century and marked the beginning of a new era of schism in Russia. Some scholars consider it to have developed from the earlier Strigolniki religious concept that also had developed in Novgorod in the 14th century. Initially popular among high-ranking statesmen and even the royal court, the concept was persecuted by hegumen {head of a monastery} Joseph Volotsky {early proponent of tsarist autocracy, who led the party defending monastic landownership} and Archbishop Gennady of Novgorod.  The term Zhidovstvuyushchiye (Жидовствующие), as it is known in the sources, is derived from the Russian word жид (zhid, from Judea, an older Russian term for Jew which is now considered pejorative). Zhidovstvuyuschiye may be loosely translated as "those who follow Jewish traditions" or "those who think like Jews". Hegumen Joseph Volotsky, the main critic and persecutor of this thought, considered the founder of this religious movement to be a certain Skhariya (a.k.a. Zakhariya, Skara; Russian: Схария, Захария, Скара). This was Zacharia ben Aharon ha-Cohen, a scholar from Kiev brought to Novgorod by Mikhailo Olelkovich from the Grand Duchy of Lithuania in 1470. Zacharia translated a number of Hebrew texts on astronomy, logic and philosophy. Their nickname arbitrarily presupposed their adherence to "Judaism", even though most of Skhariya's followers had been ordinary Russians of Russian Orthodox faith and low-ranking Orthodox clergy and had never confessed Judaism. Almost all we know about their religious beliefs is found in accounts left by their accusers. This makes it rather difficult to determine the exact beliefs of the adherents, since the aim of the accusers was to blacken the name of the "sect" and crush it. According to most accounts though, the Belief of Skhariya renounced the Holy Trinity and the divine status of Jesus, monasticism, ecclesiastic hierarchy, ceremonies, and immortality of soul. Some adherents also professed iconoclasm. The adherents also promoted the idea of "self-authority", or the self-determination of each individual in matters of faith and salvation. Priests Denis and Aleksei were considered ideologists of this heretical movement. History. In the late 15th and early 16th century, this religious movement spread over Moscow. In 1480, even Grand Prince Ivan III himself invited a few prominent adherents to visit the city. The Grand Prince's behavior could be explained by the fact that he had sympathized with ideas of secularization and the struggle against feudal division. Thus, the Skhariyans enjoyed the support of some high-ranking officials, statesmen, merchants, Yelena Stefanovna (wife of Ivan the Young, heir to the throne) and Ivan's favorite deacon and diplomat Feodor Kuritsyn. The latter even decided to establish his own club in the mid-1480s. Despite the growing popularity of this religious movement in Novgorod and Moscow, Ivan III was wary of the fact that it could irreversibly infiltrate broader masses of ordinary people and deprive him of ecclesiastic support in his foreign policy. Indeed, a denial of the Trinity and the divinity of Christ would destroy Christianity, while the adherents' opposition to the clergy and the secular authorities would have undermined the entire society. This made Ivan III renounce his ideas of secularization and ally with the clergy. Persecution The struggle against the adherents was led by hegumen Joseph Volotsky and his followers (иосифляне, iosiflyane or Josephinians) and Archbishop Gennady of Novgorod. After uncovering adherents in Novgorod around 1487, Gennady wrote a series of letters to other churchmen over several years calling on them to convene sobors ("church councils") with the aim "not to debate them, but to burn them." Such councils were held in 1488, 1490, 1494 and 1504. The councils outlawed religious and non-religious books and initiated their burning, sentenced a number of people to death, sent adherents into exile, and excommunicated them. In 1491, Skhariya the Jew was executed in Novgorod by the order of Ivan III. More adherents were executed with Gennady's approval, including archimandrite Kassian of the Iuriev Monastery (who had allowed a number of adherents to hide there), Nekras Rukavov (they first tore out his tongue and then burnt him at the stake), a Pskovian monk Zakhar and others. By the end of the 15th century, some of the adherents remained under the protection of Yelena Stefanovna and her son tsarevich Dmitry (grandson of Ivan III). However, in 1502 Dmitry was stripped of his title (transferred to Vasili III – son of Ivan III and Sophia Paleologue) {After his father's death in 1490 he became heir presumptive of Muscovy. In February 1498, Ivan III had his grandson, Dmitry, crowned grand prince of Vladimir, Moscow and all Russia. Even after receiving the title and official position Dmitry Ivanovich did not play any political role in the Grand Duchy. During the next three years the Moscovy court became a place of conspiracy between supporters of Dmitry, represented by his mother Elena, and supporters of Ivan's second-born son Vasili, represented by his mother and Ivan III's second wife, Sophia Paleologue. On 11 April 1502 Ivan III sent Dmitry and his mother Elena to prison. Three days later Ivan made Vasili, autocrat of all Russia. In 1509, Dmitri died in prison.}. As soon as Ivan III died in 1505, Yelena and Dmitry were arrested and imprisoned, leaving the adherents vulnerable to attacks from the authorities. In 1504, diak (secretary) Ivan-Volk Kuritsyn, Dmitry Konoplev and Ivan Maksimov were burnt at the stake. Other adherents were banished, imprisoned, or excommunicated. Feodor Kuritsyn's adherents' club ceased to exist. 19th-century groups. In the early 19th century, a number of communities appeared in Tula, Voronezh and Tambov, which followed Jewish traditions and halacha. They were also called zhidovstvuyuschiye and were persecuted severely in the times of Nicolas I. Since the beginning of the 20th century, they have been also called iudeystvuyuschie, from iudeystvo, a neutral term for the Jewish religion. Now they are generally considered a part of Jewish people (although with no real Israelite descent) and some of them have immigrated to Israel. These groups, however, are not linked to the teaching of Skhariya. // Ересь жидовствующих. Пятнадцатый век стал временем пробуждения религиозной мысли в Европе. Верующие задумывались над сущностью религии‚ и в разных странах возникали всевозможные секты‚ которые отрицали церковные обряды‚ некоторые догматы и иерархию христианства, видели единственный выход из этого – возвращение к Библии. Знаменитый Афонский монастырь в Греции был в те времена центром движения христиан‚ которые отрицательно относились ко всякой обрядности‚ и монахи этого монастыря разносили свое учение по православному Востоку. Еще до этого, в четырнадцатом веке, в Болгарии распространилась ересь секты жидовствующих {??}. Ее сторонники искали поддержку у жены царя Федоры‚ которая была крещеной еврейкой из Тырнова по имени Сарра. Жидовствующие отвергали церковную власть‚ причастие‚ иконы и священников. По приговору церковного собора ересь была уничтожена‚ а евреев Болгарии лишили права владеть недвижимостью. В конце четырнадцатого века объявился в Ростове некий Маркиан‚ "зело хитр в словесах и в писании книжном коварен". Он восставал против поклонения иконам‚ считая их идолами‚ и своими доводами поколебал бояр и местного князя. Из рук в руки ходили по России разные сочинения‚ в которых утверждалось преимущество содержания над обрядностью, обличалась бесплодность неосмысленного обряда. Верующие – в основном, монахи – отпадали в разные ереси‚ с которыми церковь беспощадно боролась. Одна из таких ересей возникла в Пскове во второй половине четырнадцатого века – "ересь стригольников". Стригольники считали‚ что русское священство "во зле лежит"‚ потому что берет пошлины и подарки при посвящении в священники‚ и отказывались от общения с таким духовенством. Они объединялись в особые группы‚ во главе которых стояли наставники – "простецы". В 1375 году в Новгороде руководителей этой секты сбросили с моста в реку‚ но ересь не исчезла. Еретиков ловили в Пскове и Новгороде‚ убивали‚ сажали в темницы‚ а они убегали от преследований, разносили по разным краям свое учение. (...) В 1470 году вольный Новгород‚ опасаясь притязаний Москвы‚ попросил великого князя Литовского прислать из Киева на княжение православного князя Михаила Олельковича. В его свите были купцы-евреи‚ вместе с ними приехал из Киева ученый иудей Схария‚ о котором сказано в русских источниках: "сей диаволов сосуд" обучен астрологии‚ чародейству и чернокнижию. Неизвестно‚ что Схария делал в Новгороде, сколько времени там оставался; известно только‚ что с этого момента появилась в Новгороде‚ а затем в Москве "ересь жидовствующих". В русской летописи за 1471 год сказано так: "Отселе почала быти в Новегороде от жидовина Схария ересь". >>> Феликс Кандель - ЕВРЕИ РОССИИ, времена и события - Новгородская "ересь жидовствующих". // Ересь жидовствующих (XV/XVI). // JUDAIZERS. A diverse group of heretics in Novgorod (c. 1470–1515), sometimes referred to as the Novgorod-Moscow heretics. The Judaizing "heresy" arose in Novgorod in the years 1470 and 1471, after a Kievan Jew named Zechariah (Skhary) proselytized the priest Alexei, who in turn enticed the priest Denis and many others, including the archpriest Gavril, into Judaism. Around 1478, Ivan III, who had just subjugated Novgorod, installed them in the chief cathedrals of the Moscow Kremlin. In 1484 or 1485, the influential state secretary and diplomat Fyodor Kuritsyn and the Hungarian "Martin" joined with Alexei and Denis and eventually attracted, among others, Metropolitan Zosima (r. 1490–1494), as well as Ivan III's daughter-in-law Elena of Moldavia, Meanwhile, Archbishop Gennady of Novgorod (r. 1484–1504) discovered the Novgorod heretics and started a campaign against them, which was later taken up by Joseph of Volotsk. Synods were held in Moscow in 1488 and 1490, leading to an auto-da-fé in Novgorod and to the imprisonment of Denis and several others. Alexei had already died, however, and several others, like the historiographercopyist Ivan Cherny, fled. Joseph's faction forced Zosima from office and convened another Moscow synod in 1504, which condemned five heretics to death, including the late Kuritsyn's brother Ivan Volk, a state secretary expert in the law, and Archimandrite Kassian of Novgorod's Yurev Monastery. Others, like the merchant Semon Klenov, were imprisoned. The accusations against the "heretics" reveal a hodgepodge of tenets rather than a coherent sect. The dissidents allegedly elevated Old Testament law, denigrated Christian scripture and patristic writings, attacked icons and monasticism, and denied the Trinity and the Incarnation. They dissimulated {dissimulate - conceal or disguise (one's thoughts, feelings, or character)} in the presence of steadfast adherents of Orthodoxy, practiced astrology and black magic, and after the end of the Russian Orthodox year 7000 (1492 c.e.) ridiculed Christian writings that had predicted the Second Coming around that time, and especially the New Testament for describing its own era as the last epoch. They {Sorsky} also opposed the condemnation of heretics and demanded that repentant heretics not be punished. Whatever Jewishness lies behind these accusations may go back to the scriptural, astronomical, and philosophical interchanges between Jews and Orthodox Christians in western Rus during the fifteenth century. Fyodor Kuritsyn's "Laodician Epistle," a chain poem, is reminiscent of Jewish wisdom literature. In addition, the dissidents were more open to secular culture and rationalism than most representatives of the official church. Some of the accusations of heresy may have derived from issues pertaining to specific icons, to various Novgorodian practices, to the use of Jewish astronomical knowledge, to Moscow's treatment of conquered Novgorod, and even to church lands {link: Judaizers - Nonpossessors}. Whatever the case, when a similar outbreak of dissidence occurred in Novgorod and Moscow during the 1550s, it was attributed to Protestant, not Jewish, influences. The phenomenon of dissidence prompted Archbishop Gennady to assemble a coterie {clique} of Orthodox and Catholic experts to compile the first complete Slavonic Bible and make other useful translations. See also: ivan iii; joseph of volotsk, st.; kuritsyn, fyodor vasilevich; novgorod the great; orthodoxy; possessors and non-possessors. Bibliography. Klier, John. (1997). "Judaizing without Jews? Moscow-Novgorod, 1470–1504." In Culture and Identity in Muscovy, 1359–1584, ed. Ann M. Kleimola and Gail D. Lenhoff. Moscow: ITZ-Garant. Tauber, Moishe. (1995). "The Kievan Jew Zacharia and the Astronomical Works of the Judaizers." In Jews and Slavs, vol. 3, ed. Wolf Moskovich, Shmuel Shvarzbard, and Anatoly Alekseev. Jerusalem: Hebrew University Press. Encyclopedia of Russian History GOLDFRANK, DAVID M. - JUDAIZERS (Encyclopedia.com) // ЖИДОВСТВУЮЩИЕ (новгородско-московская ересь антитринитариев) – религиозно-реформационное движение, распространившееся в кон. 15 – нач. 16 в. в Новгороде и Москве. История ереси и воззрения вольнодумцев известны из «Просветителя» Иосифа Волоцкого, Соборных приговоров, переписки иерархов Церкви и литературы, вышедшей из-под пера еретиков. Источники связывают зарождение ереси с выходцем из Литвы «жидовином Схарией». Первоначально (с 70-х гг.) ересь распространялась в Новгороде, где последователями Схарии стали протопоп Алексей и Григорий Тучин, а также поп Денис, дьяк Гридя, некто Гавриил, чернец Захар, осужденные в 1490. В 80-х гг. новгородские еретики Денис и Алексей нашли покровительство у Ивана III и его снохи Елены Стефановны и стали служить в кремлевских храмах. С их появлением в столице связывают деятельность московского еретического кружка, куда входили писец Иван Черный, купец Игнат Зубов, дьяки Истома и Сверчок. Главными фигурами среди жидовствующих были Иван-Волк Курицын, Митя Коноплев, Иван Максимов, новгородец Некрас Руковов, приговоренные к казни решением Собора 1504 г. Казнь еретиков послужила отправным моментом полемики между иосифлянами и нестяжателями. В 16 в. последователями жидовствующих выступили антитринитарии, наиболее яркими представителями которых были Феодосий Косой и Матвей Башкин. Жидовствующие отличались склонностью к математическим, географическим, медицинским, астрономическим и филологическим штудиям, выступали с критикой Евангелия и святоотеческой литературы. Особое пристрастие они питали к пророческой, естественно-научной и мистической литературе (в переведенной с еврейского астрологической книге «Шестокрыл» обширные математические и астрономические сведения переплетены с магией). Жидовствующие отрицали христианскую эсхатологию, не признавали грядущего воскресения и воздаяния. В духе геоцентрического учения Аристотеля-Птолемея представляли Вселенную в виде девяти концентрических небесных сфер, окружающих землю (в «Космографии» приводятся чертежи и точные математические расчеты движения светил). Иудейские истоки имеет логический трактат – «Логика Авиасафа», восходящий к «Стремлению философов» ал-Газали (1059–1111) и пособию по логике Моисея Маймонида. Мудрость отождествляется с обладанием математическими, геометрическими и логическими знаниями. Федор Курицын в «Лаодикийском послании», где в сконцентрированном виде сформулировано кредо жидовствующих, основное положение христианства о спасительном предназначении Христа подменяет тезисом о спасительной для судеб человечества миссии просвещения. Религиозно-философское мировоззрение «жидовски мудрствующих» можно определить как схоластический аристотелизм, сочетающийся с элементами неоплатонической мистики и ветхозаветным монотеизмом. Новая философская энциклопедия -  ЖИДОВСТВУЮЩИЕ

* Схария [Захария Скара, "основатель ереси жидовствующих"; Skhariya, Zakhariya, Skara] (XV). Сха́рия (иначе Захария Скара) — основатель религиозного движения в Новгороде Великом, известного как Ересь жидовствующих, или «спротивномудрствующих {??}». Сообщения о неком иудее, положившем начало ереси, появляется у новгородского архиепископа Геннадия в послании митрополиту Московскому Зосиме в 1490 году. По имени он назван в трактате Иосифа Волоцкого «Просветитель». Сведения о Схарии в русских источниках. Известия о нём скудны, и в самих материалах по ереси о нём найти можно немного. Источники сообщают, что этот учёный иудей прибыл из Киева, в свите луцкого князя Михаила Олельковича, поставленного королём Польши Казимиром князем на Новгород в 1470 году. От него-то, по утверждению архиепископа Геннадия и Иосифа Волоцкого, и пошла ересь в Новгороде. Дословно в «Просветителе»: «В то время жил в городе Киеве жид по имени Схария, и был он орудием диавола — был он обучен всякому злодейскому изобретению: чародейству и чернокнижию, звездочётству и астрологии». Первыми его прозелитами стали новгородские попы Алексей и Денис. После того как в 1480 году Алексей и Денис были взяты великим князем в Москву, ересь распространилась и при дворе князя. В круг еретиков был вовлечён и влиятельный посольский дьяк Фёдор Курицын, ставший фактическим главой московской ветви. Скудность сведений о Схарии позволила выдвинуть предположение, что это легендарная личность, выдуманная противниками жидовствующих (архиепископом Геннадием и Иосифом Волоцким) для дискредитации движения. Эта версия получила широкое распространение в советской историографии. Активным сторонником этой версии был филолог-русист Я. С. Лурье. Подобных взглядов придерживался историк Р. Г. Скрынников. А. А. Зимин высказывался более осторожно, утверждая, что «отрицать реальное существование Схарии достаточных оснований нет». Однако, кроме «Просветителя» Иосифа Волоцкого, есть ещё, по меньшей мере, два источника, которые упоминают имя новгородского ересиарха. Во-первых, это послание инока Саввы с Сенного острова послу Ивана III в Крыму Дмитрию Шеину. Этот компилятивный труд содержит антииудейскою полемику, упоминает известного иноку «жидовина Захария Скару», представленного как соблазняющего в «жидовскую веру» великокняжеского посла: «И ты, господине Дмитрий, коли был еси послом и говорил еси с тем жидовином с Захарией-Скарою». Упоминание Саввой в этом контексте «новгороцких попов, веру жидовскую приемшим» не оставляет сомнения, что речь идёт о «начальнике жидовской ереси» Схарии. Имя Схарии философа неожиданно обнаруживается в Псалтыри XVI века из библиотеки Киевской Духовной Академии, где в две колонки приведены философские термины, используемые известными переписчику философами: Схарией и Фомой Греком (Фома Магистр). Профессор Моисей Таубе обращает внимание, что термины Схарии из Псалтыри совпадает с терминами, применяемыми в «Логике» жидовствующих, что указывает на возможную связь философа Схарии с этим движением. // Личность Схарии, от которого, по "Сказанию" {ГРЕШНОГО ИНОКА ИОСИФА СКАЗАНИЕ О НОВОЯВИВШЕЙСЯ ЕРЕСИ НОВГОРОДСКИХ ЕРЕТИКОВ И ОТСТУПНИКОВ — АЛЕКСЕЯ ПРОТОПОПА, И ДЕНИСА ПОПА, И ФЕДОРА КУРИЦЫНА, И ПРОЧИХ, КТО ТАКЖЕ МУДРСТВУЕТ (ПРОСВЕТИТЕЛЬ)}, началась в Новгороде ересь, стала предметом принципиальных научных споров, продолжающихся до сих пор. Одни исследователи признают свидетельство преподобного Иосифа достоверным и считают Схарию реальной исторической фигурой, другие полагают, что волоколамский игумен прибег в данном случае к тенденциозному вымыслу с целью усиления обличительного пафоса своей критики еретиков, дабы убедительнее показать тождество еретического учения с иудаизмом. Основанием для этих споров служит факт отсутствия имени Схария в других древнерусских источниках, рассказывающих о ереси. Имеются лишь косвенные данные. Так, в 1488 г. инок Савва (насельник Троицкого Сенновского монастыря, находившегося на Корельском перешейке, в Вотской пятине Новгородской области) составил компиляцию выписок из различных противуиудейских сочинений — "Послание на жидов и на еретики". В предисловии к "Посланию" Савва, обращаясь к Дмитрию Васильевичу Шеину, ходившему в 1487-1488 гг. послом Ивана 111 III к крымскому хану Менгли — Гирею, писал: "И ты, господине Дмитрей, коли был еси послом и говорил еси с тем жидовином с Захариею с Скарою. И я, господине Дмитрей, молюся тебе: что еси от него слышил словеса добры или худы, то пожалуй господине, отложи их от сердца своего и от уст своих, якоже некоторое скаредие {гнусность, мерзость}". Кроме того, по документам Крымского приказа известно, что примерно с конца 1482 — начала 1483 г. по апрель 1500 г. московский князь Иоанн III вел переговоры о переходе к нему на службу с неким — проживавшим то в Крыму, то в Черкассах — Захарией Скарой или Захарией Гуил-Гурсисом, причем называл его в разные годы по-разному: "жидовином", "евреянином", "таманским князем", "черкасином", "фрязином". Наконец, последнее косвенное свидетельство о Схарии предоставлено святителем {a. архиерей, епископ} Геннадием, архиепископом Новгородским, который самолично обнаружил ересь, произвел розыск и стал первым обличителем этого учения перед великим князем и духовенством. В Послании митрополиту Зосиме, написанном в октябре 1490 г., он так писал о начале ереси: "А что которые литовские ока<я>нные дела прозябли в Русской земли... коли был в Новеграде князь Михайло Оленкович (Александрович. — В. К.), ас ним был жидовин еретик, да от того жидовина распростерлась ересь в Ноугородской земли, а держали ее тайно... и аз послышив то, да о том грамоту послал". Рассматривая приведенные данные, историки единодушно полагают, что у инока Саввы и в делах Крымского приказа речь идет об одном и том же лице — о Захарии Скаре Гуил-Гурсисе. Однако разногласия вызывает национальная и религиозная принадлежность последнего, а также вопрос о его отношении к "жидовину Схарии" Иосифа Волоцкого и к безымянному "жидовину" архиепископа Геннадия. В дореволюционной историографии крымский и черкасский житель Захария, как правило, отождествлялся с ересиархом Схарией, учившем в Новгороде в 1470-1471 г.; вслед за автором "Просветителя" считали, что последний действительно был евреем и действительно обращал православных новгородцев именно в "жидовскую веру", или в ветхозаветное иудейство. В советской науке по этим вопросам высказывались различные мнения. Наиболее обстоятельны исследования Я. С. Лурье, Г. М. Прохорова и К. В. Айвазяна. Лурье, выражая недоверие к преподобному Иосифу, полностью отрицает реальное существование новгородского ересиарха Схарии; по убеждению ученого, автор "Просветителя" измыслил его, использовав при этом Послания инока Саввы и архиепископа Геннадия. Что же касается Захарии Скары Гуил-Гурсиса, то, оценивая наименование последнего в Крымских делах и в Послании инока Саввы "жидовином" и "евреянином" как ошибочное, возникшее в результате недоразумения, Лурье отождествляет этого "таманского князя" с упоминаемым в генуэзских документах Захарией Гвизольфи, итальянцем по национальности и католиком по вероисповеданию. Таким образом снимается вопрос об иудаистских корнях ереси жидовствующих. Прохоров полагает, что и Схария преподобного Иосифа Волоцкого, и Захария Скара, или Захария Гуил-Гурсис Крымских дел и Послания Саввы, и Захария Гвизольфи генуэзских документов — одно лицо, выступавшее под различными именами. По происхождению этот Захария был полуитальянцем-получеркесом, о поэтому его называли то "фрязином", то "черкесином"; а по вере он был караимом {Crimean Karaites (Krymkaraylar), adherents of Karaite Judaism (Караимизм)}, поэтому именовался то "жидовином", то "евреянином". Наконец, Айвазян приходит к выводу, что Захария Гвизольфи вообще не имел никакого отношения ни к ересиарху Схарии, ни к Захарии Скаре Гуил-Гурсису, тогда как два последних имени относятся к одному и тому же лицу. В 1470 г. в Новгород вместе с русско-литовским князем Михаилом Александровичем действительно приезжал "жидовин Схария" — тот самый, который позднее переписывался с Иоанном III и упоминался иноком Саввой. Однако он не был евреем и не исповедовал иудаизма. Преподобный Иосиф намеренно "евреизировал" его имя — Скара, чтобы придать большую убедительность своим обвинениям еретиков в отпадении в "жидовскую веру". На самом деле Скара был армянином и держался распространенного в Венгрии, Валахии и Польско-Литовском княжестве павликианства — "армейской ереси" {"Gnostic" Christians}, близкой или даже тождественной зародившейся в Новгороде с кон. XIV в. и сохранявшейся в XV в. ереси стригольников. Кроме того, Айвазян, рассматривая принципиальный вопрос о трактовке, употребляемой Иосифом Волоцким применительно к ереси и еретикам терминологии, в частности термина "жидовин", и при этом опираясь на мысль Прохорова о том, что в средние века людей определяли скорее "по их вере, чем по крови", полагает, будто в Древней Руси слово "жидовин" использовали не в этническом смысле, а в религиозном. Отсюда армянина-павликианца Захарию Скару называли "жидовином" по сходству исповедуемого им учения с иудаизмом {??}, но не потому, что он был евреем. Подобное происходило и с другими лицами. Однако такому взгляду противоречат данные лексикографии. Согласно последним, слова "жид", "жидовин" во многих древнерусских переводных и оригинальных текстах употреблялись именно и прежде всего в смысле их этнического содержания, а производные от них слова — "жидовитися", "жидовствовати" и др. — в вероисповедническом смысле. Это обстоятельство позволяет усомниться в правомерности отнесения "жидовина Схарии" к какой бы то ни было национальности и вере кроме еврейской. Несомненно, преподобный Иосиф (как и другие древнерусские писатели), говоря "жидовин", подразумевал все же еврея и по крови и по вере. Между прочим, косвенное подтверждение такого вывода — именование крымского адресата Иоанна III "князем". Дело в том, что у евреев, в частности у фарисеев, долго сохранялся древний обычай, по которому применительно к законоучителям — гиллелитам — использовали титул "князь" — "наси". Этого обычая держались и наследники фарисеев каббалисты. Так, в кон. XIII в. в Толедо местные каббалисты называли князем — в знак особого уважения — каббалиста же Тодроса бен Иосифа Абулафию. Так что если жидовин Схария, согласно преподобному Иосифу, совративший новгородцев в ересь, действительно был каббалистом {??} и действительно тождествен адресату Иоанна III, "жидовину" и "евреянину" Захарии Скаре, то обращение к нему так же, как и к "таманскому князю", неудивительно и объяснимо. И последнее. Вряд ли вообще справедлив и основателен известный скепсис по отношению к свидетельствам преподобного Иосифа. Думается, жидовин Схария все-таки реальная историческая фигура. Этого, кстати, не отрицают и еврейские ученые. Больше того, они полагают даже, что появление Схарии в Новгороде, как и легкое усвоение новгородцами распространявшейся им ереси, было вполне закономерно и обусловлено рядом культурно-исторических причин. ИОСИФ ВОЛОЦКИЙ - ПРОСВЕТИТЕЛЬ (Комментарии)

* Поп Наум (????; обличитель жидовствующих). Геннадий при своем обыске неожиданно для себя узнал об ереси очень немногое. Его удивило упорное запирательство, эта хорошо усвоенная дисциплина тайного общества. Надломился {break down}, раскаялся, один из еретиков, поп Наум и сообщил нечто и о доктрине, и о культе. Принес книги, по которым молились еретики. В послании к епископу Прохору Сарскому Геннадий сообщает: «послал есмя грамоту да и подлинник к митрополиту, что поп Наум сказывал, да и тетрадь, по чему они молились по-жидовски, и ты там узришь все, что ся как ни чинило и как превращены псалмы на их обычаи. И только бы поп Наум не положил покаяния да и в христианство опять не захотел, ино как бы мощно уведати?» Что общество было конспиративное, видно из того, что поп Наум при всей решительности своего покаяния не мог никого назвать из сообщников, кроме четырех человек: двух священников и двух дьячков. Геннадий всех их арестовал и довольно наивно выдал их на поруки людей надежных. Но они немедленно предали своих поручителей и утекли escape в Москву. профессор Антон Владимирович Карташёв - Очерки по истории Русской Церкви. Том 1 - Часть 12. Ереси // Откровения попа Наума. Не судьба: не довелось Федору Курицыну укоренить «вертоград любомудрия» на московской почве — подули с севера холодные ветры, грозящие погубить ростки вольномыслия. В 1487 году архиепископ Новгородский Геннадий сигнализировал в столицу митрополиту Геронтию о том, что во вверенной его попечению епархии обнаружена ересь. Некий поп Наум «покаялся» и рассказал о ереси архиепископу. Тот сразу же «послал грамоту да и подлинник к митрополиту, что Наум поп сказывал, да и тетрати, по чему они молились по-жидовскы». Еретики, прозванные жидовствующими, в сравнении со своими предшественниками — новгородскими стригольниками — были настроены более радикально, решительно порывая с христианской доктриной. Судя по свидетельствам новгородского владыки и его единомышленников, основная идея вероотступников состояла в «неотменности» Ветхого Завета, а значит, и завета Бога с Авраамом, Моисеевых законов, положения учительных и пророческих книг. Они якобы отрицали Святую Троицу и божественность Христа, им приписывали поругание Святого Креста, икон и прочие страшные богохульства. Так некий «Юрка-рушеник клал святую икону в скверную лохань, а Макар-дьякон ел мясо в Великий пост и плевал в образ Пречистой». Однако церковные и светские власти в Москве довольно вяло отреагировали на тревожное сообщение Геннадия. В чем бдительный архиерей узрел плохо скрытый саботаж и своеобразный заговор молчания. Чтобы его преодолеть, Геннадий принялся в посланиях своим коллегам — епархиальным владыкам — Нифонту Суздальскому, Филофею Пермскому, Прохору Сарскому и Иосафу Ростовскому — горячо обличать пагубную ересь и преступное бездействие власть имущих. Вот что, например, он писал епископу Прохору: «Споборствуяй по Христе Бозе и Пречистые Его Матере честнаго Ея образа в помощь христоименитому православному христианину на еже хулою возносящихся на Господа нашего Иисуса Христа и обезчестивших образ Пречистыя Владычица нашея Богородица новгородскых еретиков жидовская мудръствующих». Но и епархиальные владыки, безусловно сочувствуя праведному гневу своего коллеги, почему-то не рвались в бой с новоявленными вероотступниками. Преданного сторонника владыка Геннадий обрел лишь в лице волоцкого игумена Иосифа Санина. «И сиа слышав отец Иосиф, зело оскорбися; и велми болезнуя о Православной вере от всего живота своего: разны бо телесным растоянием с архиепискипом, а духом в единстве о Православной вере… И нача отец Иосиф ово наказанием, ово же писанием спомогати архиепископу…» Наиболее обстоятельный рассказ о появлении ереси оставил именно Иосиф Волоцкий, который относит ее зарождение к ноябрю 1470 года, когда в свите Михаила Олельковича в Новгород прибыл некий «жидовин именем Схариа», который был «изучен всякому злодейства изобретению, чародейству же и чернокнижию, звездозаконию же и астрологы, живый в граде Киеве». От Схарии и от других иудеев, пришедших из Литвы, и началась ересь. Схария «прелсти попа Дениса и в жидовство отведе». Означенный Денис же привел к нему протопопа Алексея с Михайловой улицы. Оба они «научиша жидовству» своих жен и детей. Затем «жидовская» ересь проникла в Москву и обрела там горячих поклонников на самом верху. Произошло это следующим образом. Иван III во время пребывания в Новгороде в конце 1479 года якобы настолько очаровался талантами и обходительностью хитрых вольнодумцев-протопопов Алексея и Дениса, что великий князь распорядился не только перевести их в Москву, но и назначить настоятелями главных московских храмов — Успенского и Архангельского. В Москве же оба протопопа «не смеюще проявити ничто же не подобно, не таяхуся, яко же змиеве в скважне, человеком же являющеся святии и кротции, праведни, воздержници, тайно же сеюще семя скверное, и многия душа погубиша, и в жидовство отведоша яко же неким отбежати и обрезатися в жидовскую веру». Таким вот коварным образом протопопы Алексей и Денис «совратили» Феодора Васильевича Курицына, а в роли соблазнителя невестки великого князя Елены Волошанки выступил другой новгородский еретик Иван Максимов, приходившийся протопопу Алексею тестем. Сведения о ереси — о том, кто к ней принадлежал, какие книги читали отступники и какие авторитеты почитали, каким образом мыслили — мы черпаем из одного источника — писем и трактатов гонителей еретиков. Версия Геннадия и Иосифа до сего времени ложится в основу любого исследования о «жидовствующих», несмотря на многочисленные несообразности, дающие весомый повод усомниться в правдивости их показаний. Зарезин Максим Игоревич - Еретики и заговорщики. 1470–1505 гг.

* Иосиф Волоцкий - Сказание о новоявившейся ереси новгородских еретиков [Книга на еретиков; Просветитель] (до 1504). Книга преподобного Иосифа известна во множестве списков. Первоначальная краткая редакция книги, содержавшая слова 1–11, была составлена до 1504 года; слова 12–16 присоединены уже по окончании второго Собора против еретиков, история которого изложена в слове 15, – то есть после 1504 г. Название «Просветитель» книга получила не ранее XVII века. В 1790 г. предваряющее книгу «Сказание о новоявившейся ереси новгородских еретиков...» издал Н. И. Новиков в «Древней Российской вивлиофике», в т. XIV и дополнительно фрагмент начала в т. XVI. Полный же текст «Просветителя» на основе нескольких списков был издан Казанской Духовной Академией в 1857 г. и затем трижды переиздан без изменений также в Казани – в 1882, 1896 и 1904 гг. Хотя позднейшие исследователи и подвергали некоторой критике текстологические принципы казанского издания «Просветителя», оно доныне остается единственной полной публикацией памятника. На его основе и выполнен предложенный вниманию читателя первый перевод «Просветителя» на русский язык. Азбука веры - преподобный Иосиф Волоцкий (Санин) - Просветитель // (text) ГРЕШНОГО ИНОКА ИОСИФА СКАЗАНИЕ О НОВОЯВИВШЕЙСЯ ЕРЕСИ НОВГОРОДСКИХ ЕРЕТИКОВ И ОТСТУПНИКОВ — АЛЕКСЕЯ ПРОТОПОПА, И ДЕНИСА ПОПА, И ФЕДОРА КУРИЦЫНА, И ПРОЧИХ, КТО ТАКЖЕ МУДРСТВУЕТ. Подобает ведать, что многочисленные ереси в разные годы и времена диавол создал и множество плевел зловерия через служащих ему ересеначальников беззаконных во всей вселенной рассеял ради извращения и смущения правой веры; и таковые учения проклинает божественная и апостольская Церковь, а вместе с ними — и последователей их; и об этом много написано святыми преподобными и богоносными отцами нашими. Но о еретиках, явившихся в прежние годы, знают все, просвещенные светом православия, и поминают их с проклятиями все, наученные от божественных писаний. О нынешних же многих ересях, которые в наши времена диавол через безбожных еретиков распространил, во благо будет, полагаю, рассказать, дабы не внимали мы учениям их и с совершенной ненавистью возненавидели их. ИОСИФ ВОЛОЦКИЙ - ПРОСВЕТИТЕЛЬ

* Ответ кирилловских старцев (150x ??). {Ответ кирилловских старцев на послание Иосифа Волоцкого о наказании еретиков} Ранним памятником полемики нестяжателей с иосифлянами является «Ответ кирилловских старцев». Он написан от имени старцев Кирилло-Белозерского монастыря, а также всех заволжских старцев (то есть находившихся в монастырях, расположенных к северу от Волги), в ответ на «Послание Иосифа Волоцкого» наследнику престола великому князю Василию Ивановичу, в котором Иосиф требовал беспощадного истребления всех еретиков. «Послание Иосифа Волоцкого» Василию Ивановичу не сохранилось, но из краткого изложения его содержания, включенного в «Ответ кирилловских старцев», нам известна аргументация, приводимая автором в доказательство необходимости смертных казней еретиков. Эта аргументация совпадает с той, которую Иосиф Волоцкий развивал в своем другом произведении, дошедшем до наших дней, — «Слове об осуждении еретиков». Инквизиторской доктрине Иосифа Волоцкого, требовавшего предания смерти всех еретиков, кирилловские старцы противопоставляли позицию, согласно которой покаявшихся еретиков следовало прощать и принимать в лоно церкви, а непокаявшихся — заточать, но не предавать смертной казни. «Ответ кирилловских старцев» написан как произведение, принадлежащее коллективному автору. Однако идейное содержание памятника, используемые в нем аргументация и ирония (язвительный вопрос к Иосифу: почему он не последовал примеру епископа Льва Катанского) дают основание думать, что автором «Ответа» был Вассиан Патрикеев. Предположительная датировка «Ответа» — самый конец 1504 г., когда церковный собор, судивший еретиков, уже вынес им приговор, включающий смертные казни, но приговор еще не был приведен в исполнение. (Pushkindom) ОТВЕТ КИРИЛЛОВСКИХ СТАРЦЕВ НА ПОСЛАНИЕ ИОСИФА ВОЛОЦКОГО ОБ ОСУЖДЕНИИ ЕРЕТИКОВ // Несмотря на то, что памятник этот уже давно введен в научную литературу, вопрос о времени и обстоятельствах его написания еще далеко нельзя считать разрешенным. Исходя из представления о «гуманных» заволжских старцах, как о единственной силе в русском общественном движении, противостоявшей иосифлянам, дореволюционные историки рассматривали «Ответ старцев» как исходный момент в полемике о наказании еретиков. И. Хрущов, И. Панов и В.Жмакин полагали, что «Ответ старцев» был написан еще до собора 1504 г., раньше чем напечатанное выше «Послание о соблюдении соборного приговора 1504 г.» (см. выше, стр. 506—510). Легка заметить, однако, что в «Послании о соблюдении соборного приговора» автор ведет полемику против совсем иных аргументов, нежели те, которые высказаны в «Ответе старцев»: лица, которым он пишет это «Послание», ссылались, по его словам, на евангелие от Иоанна и «Лествицу» Иоанна Лествичника (см. выше, стр. 506),— ни одной из этих ссылок мы не находим в «Ответе старцев»; «Послание о соблюдении приговора» никак не может рассматриваться, как отьет на печатаемый здесь «Ответ старцев». Хрущов, Панов и Жмакин считали поэтому, что «старцы» писали против Иосифа еще одно послание и что «Послание о соблюдении соборного приговора» было написано в ответ на «новое послание заволжских старцев». (Sedmitsa) Ответ кирилловских старцев на послание Иосифа Волоцкого о наказании еретиков

* Иосиф Волоцкий - Теория о «богопремудростном коварстве». В книге «Просветитель» (Слово 14, 4) прп. Иосиф Волоцкий утверждал необходимость «богопремудростного художества и богонаученного коварства» в борьбе с еретиками (выведывать намерения, притворяясь единомышленником), даже Богу приписывая хитрость и коварство. См. первоисточник: Казакова Н., Лурье Я. Антифео даль ные еретические движения на Руси XIV — начала XVI в. М.-Л., 1955. С. В. Чертков - НАШЕДШИЕ ГРАД. ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСКОГО БРАТСТВА БОРЬБЫ В ПИСЬМАХ И ДОКУМЕНТАХ // Тесный союз церкви с государством- такова была главная цель, поставленная Иосифом и его последователями. Поддерживать государственную власть и за это самим пользоваться ее поддержкой - такова была задача "осифлян". Иосиф готов был считать торжество московских государственных порядков - торжеством самой церкви и содействовал ему всеми возможными средствами. Ту же осифлянскую политику проводил и митрополит Даниил, как видно из его роли при аресте в Москве одного из последних удельных князей и при решении вопроса о разводе Василия III с бездетной Соломонией Сабуровой. Покрывая своим авторитетом нарушение клятвы в первом случае и нарушение церковных правил во втором, Даниил, очевидно, практиковал то "богопремудростное и богонаученное коварство", которое завещал своим последователям Иосиф, как правило высшей житейской мудрости. Хрестоматия по истории России. 10 класс. - Теория "Москва - Третий Рим" в общественной и церковной жизни России конца XV - XVI веков

* Протопоп Алексей и поп Денис [Archpriest Aleksei and priest Denis] (end XV). Первоначально (с 70-х гг.) ересь распространялась в Новгороде, где последователями Схарии стали протопоп Алексей и Григорий Тучин, а также поп Денис, дьяк Гридя, некто Гавриил, чернец Захар, осужденные в 1490. В 80-х гг. новгородские еретики Денис и Алексей нашли покровительство у Ивана III и его снохи Елены Стефановны и стали служить в кремлевских храмах. С их появлением в столице связывают деятельность московского еретического кружка, куда входили писец Иван Черный, купец Игнат Зубов, дьяки Истома и Сверчок. Главными фигурами среди жидовствующих были Иван-Волк Курицын, Митя Коноплев, Иван Максимов, новгородец Некрас Руковов, приговоренные к казни решением Собора 1504 г. Новая философская энциклопедия -  ЖИДОВСТВУЮЩИЕ

* Истома [религиозный деятель; Istoma, religious activist] (ум 1489+; ересь жидовствующих). Истома — русский проповедник, сторонник ереси жидовствующих. По разным данным, он был московским «безместным дьяком (дьяконом)» или «крестовым дьячком». Истома оказался в числе обращённых в ересь протопопом Алексеем и попом Денисом в первой половине 1480-х и сам стал одним из наиболее активных её проповедников. Умер вскоре после 1489 г. от тяжёлой болезни, которую сторонники официальной церкви приписывали «Божьему гневу».

* Иван Чёрный [еретик секты жидовствующих, Ivan the Black, Judaizer] (ум ок 1490). Иван Чёрный — писец при дворе московского великого князя Ивана III, в 1480-х гг. — активный член так называемой секты жидовствующих под руководством Схарии и Фёдора Курицына. Автор «Преддверия настоящего сочетания», предисловия к «Еллинскому летописцу». По заказу московского правительства переписал «Еллинский летописец» (иначе «Летописец Еллинский и Римский»), а также «Лествицу» Иоанна Лествичника (1485) и сборник, содержащий статьи исторического и религиозного характера (1489). Преследуемый как еретик секты жидовствующих, после 1487 года вместе с другим еретиком Игнатом Зубовым был вынужден бежать за границу в Литву. Умер около 1490 года в изгнании. Многие члены этого движения были позже в 1504 году обезглавлены и сожжены. // Иван Черный, писец. Иван Черный (ум. ок. 1490 г.) – «крылошанин» (клирошанин), один из главных представителей новгородско-московского еретического движения, московский профессиональный писец конца XV в., автор «Преддверия настоащаго сочетаниа». Скупые биографические сведения об И. Ч. содержатся в его приписке к Летописцу Еллинскому и Римскому 1485 г., а также в посланиях новгородского архиепископа Геннадия и в «Просветителе» Иосифа Волоцкого («Просветитель» Иосифа Волоцкого. 4-е изд. Казань, 1903, с. 36). Согласно этим данным, в 80-е гг. XV в. И. Ч. был занят копированием с новгородского списка текста крупнейшей «литературной энциклопедии русского средневековья» (по выражению Д. С. Лихачева) – Летописца Еллинского и Римского второго вида, которое он закончил 22 июля 1485 г. (ГБЛ, Музейное собр. (собр. Д. В. Пискарева), № 597). Эта работа переписчика носила характер ответственного поручения московских правительственных кругов (Лихачев. Еллинский летописец..., с. 110) и, судя по этому, была уже не первым его делом. В 1487 г. им была окончена переписка «Лествицы» Иоанна Синайского (ГИМ, собр. Уварова, № 447) – имеется подпись И. Ч., а также отредактирован Библейский сборник (ГБЛ, собр. Ундольского, № 1). В своих записях И. Ч. называет себя «Ио Чръны званием и деанми», «Иоанн Черный», «Ивашка Чрьной, что книгы пишет», «Ивашко Черный, яко же именем тако же и делы». В 80-е гг. XV в. книжник И. Ч. был связан с кружком новгородско-московских еретиков (представителями так называемой «ереси жидовствующих»). Между 1487 г. (дата завершения «Лествицы») и октябрем 1490 г. (датой Послания архиепископа Геннадия митрополиту Зосиме) И. Ч., спасаясь от преследования и нависшей угрозы казни, бежал (по-видимому, в Литву) с другим еретиком – Игнатом Зубовым и скончался в изгнании до начала собора на еретиков 1490 г. Единственное сохранившееся цельное произведение И. Ч. – «Преддверие настоащего сочетаниа» (в науке известно как Приписка И. Ч. 1485 г. к Еллинскому летописцу второго вида) – было исследовано и опубликовано (А. И. Клибановым) в 1955 г. в приложении к книге Н. А. Казаковой и Я. С. Лурье. Оно представляет собой Послесловие, сообщающее, кем, когда и по чьему поручению был выполнен труд по переписке Еллинского летописца, и в заключение излагающее библейскую заповедь о любви к богу и ближнему («Сие заповедаю вам, рече, да любите друг друга, ибо весь закон единем словом скончавается, еже любити бога и ближняго...») и предостерегающее «строптивых» «не скакати на тръние»: «Аще бо и строптивый кто, да уцеломудрится не скакати на тръние на земи телесы, да не примет раны». Кроме того, на полях Еллинского летописца, Библейского сборника {XV} и «Книги пророчества» Ветхого завета {XVI} (ГПБ, F.1.3) имеются глоссы И. Ч. (указания «Зри» и т. п.), иногда переданные буквенными знаками пермского алфавита (так называемые Пермские глоссы). Путем соотнесения их с местами, на которые они указывают, возможна частичная реконструкция некоторых взглядов И. Ч. Изд.: Казакова Н А., Лурье Я. С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV – начала XVI в. М.; Л., 1955, с. 277–299. Н. Ф. Дробленкова - Словарь книжников и книжности Древней Руси - Иван Черный, писец // Книги, переписанные и редактировавшиеся И. Ч., каноничны по содержанию. Попытки отыскать следы еретических воззрений И. Ч. в его послесловии 1485 г. и в глоссах на полях рукописей, предпринимавшиеся исследователями (прежде всего А. И. Клибановым), трудно признать убедительными ввиду нейтральности этих текстов. Не будь И. Ч. упомянут в сочинениях обличителей ереси, о его принадлежности к московскому кружку (и даже просто о каком-то вольнодумстве) едва ли можно было бы догадаться. Применение И. Ч. в глоссах пермской азбуки, распространенной в то время, подобно другим образцам книжной тайнописи, свидетельствует скорее всего не о стремлении скрыть смысл этих помет от идеологических противников, а о желании ввести элементы интеллектуальной игры и представить это как своеобразную рекламу уровня книгописного мастерства. Следует согласиться с мнением Я. С. Лурье, что «роль основного источника по истории ереси они сыграть не могут» (Лурье. 1960. С. 91). Очевидно, как и в случае с единомышленником И. Ч. Иваном Волком Курицыным, еретические воззрения если и были зафиксированы письменно, то в не дошедших до нас текстах. Православная энциклопедия - ИВАН ЧЁРНЫЙ

* Савва, инок [monk Savva] (2-я пол XV). {Инок Савва - Послания на жидов и на еретики (1488)} Савва (2-я пол. XV в.) — инок, автор «Послания на жидов и на еретики», написанного в 1488 г. и адресованного боярину Дмитрию Васильевичу Шеину. Биографические данные о С. могут быть извлечены только из вступительной части его Послания. С. именует себя иноком «Сенного острова», — очевидно, речь идет о Троицком Сенновском монастыре, находившемся в Вотской пятине Корельского уезда (Карельский перешеек isthmus). Предположение о тождестве С. с автором Послания о Мономаховом венце, бывшим митрополитом Спиридоном-Саввой, никак не обосновано и представляется сомнительным. Поводом к написанию Послания С. была поездка посла Ивана III Дмитрия Шеина в Крым, в ходе которой он должен был вести переговоры с неким Захарием Скарой Гуил Гурсисом {Гизольфи, Заккария (Zaccaria de Ghisolfi) - представитель генуэзского аристократического рода де Гизольфи, правившего генуэзской колонией Матрега на Таманском полуострове в XV веке.}, проживавшим в северном Причерноморье и намеревавшимся перейти на русскую службу. Захария Скару до 1488 г. считали в Москве «евреянином»; в те же годы архиепископ Геннадий обнаружил в Новгороде еретиков, которым он приписывал, среди прочих заблуждений, склонность к «жидовскому мудрствованию». В связи с этим С. и направил Шеину свое Послание, представляющее собой компиляцию из противоиудейских {<>>} разделов Палеи Толковой и «Слова о законе и благодати» {Sermon on Law and Grace; апологию Русской земли} киевского митрополита Илариона. Послание С. не представляется нам сколько-нибудь значительным источником по истории идеологической борьбы кон. XV в. Наиболее оригинальными представляются в Послании С. выступления в {<<>} защиту церковного имущества («десятина Мелхиседека») и характерные для обличителей еретиков кон. XV в. высказывания против неблагочестивых государей: «Аще бо царь, или князь, или богат, или силный, аще и мнится, гордяся величеством маловременным сим, а не поклоняется богу нашему Спасу господу Исусу Христу, написанному образу его на иконе и не причащается тела и крови Христовы, — той воистину раб есть и проклят». В Захарии Скаре, упоминаемом С., некоторые исследователи видели лицо, идентичное «жидовину Схарии», которого Иосиф Волоцкий объявил в нач. XVI в. в «Просветителе» главным зачинщиком новгородской ереси. Но Захарий Скара Гуил Гурсис был идентичен Захарию Гвизольфи — властителю Тамани (Мартеги) и представителю древней генуэзской католической семьи. Представление о нем как о «жидовине», которое дало повод С. к написанию его Послания, по-видимому, было ошибочным — во всяком случае после 1488 г. Иван III стал именовать Захарию «князем Таманским», а не «евреянином». Связь между Посланием С. и «Просветителем», возможно, заключалась в ином: использовав выписки из Палеи, содержавшиеся у С., Иосиф Волоцкий мог заимствовать у С. и имя «жидовина», присвоив его совратителю новгородских еретиков. Словарь книжников и книжности Древней Руси / С (Савва - Стословец Геннадия) / Савва, инок // Авторство митрополита Спиридона в разное время обсуждалось в отношении пяти сочинений: «Послания о Мономаховом венце», «Послания на жидов и на еретики», «Слова на сошествие Святого Духа», «Изложения о православней истинне нашей вере», «Жития Зосимы и Савватия Соловецких». Прямые указания на авторство митрополита Спиридона содержатся в трех последних памятниках. В тексте Жития Зосимы и Савватия Соловецких находится приписка: «В лето 7011 списано бысть митрополитом Киевским Спиридоном, всея Руси архиепископом, поточену ми сущу тогда в стране Бела езера, в монастыри Пречистыа Богородица, честнаго ея Рождества, глаголемое Ферапонтов». «Послание о Мономаховом венце» начинается со слов: «О Святем Дусе, Спиридон рекомый, Сава глаголемый, сынови смирениа нашего имя рек радоватися, аще ти в потребу молитва смирения нашего с благословением». Автор же «Послания на жидов и на еретики» именует себя просто «иноком Сеного острова Савой». Современный исследователь В. И. Ульяновский, посвятивший биографии и творческому наследию митрополита Спиридона монографию и ряд статей, опровергает его авторство в отношении обоих посланий. Он считает, что митрополит Спиридон написал всего три сочинения: «Изложение», «Слово на сошествие Святого Духа» и Житие соловецких чудотворцев. (PDF) А. И. Алексеев - «СПИРИДОН РЕКОМЫЙ, САВВА ГЛАГОЛЕМЫЙ» (заметки о сочинениях киевского митрополита Спиридона)

* Курицын, Иван Васильевич [Иван Волк, ересь жидовствующих; Ivan Kuritsyn, Ivan the Wolf, Judaizer] (ум 1504, казнён). Иван Васильевич Курицын по прозвищу Волк  (казнён 27 декабря 1504) — дьяк и дипломат на службе Великого князя Московского и Государя всея Руси Ивана III. Брат Фёдора Васильевича Курицына, также дипломата и писателя. Род Курицыных происходит от легендарного Ратши. Его дедом был Василий Напитка, а другой дед, Григорий Романович Курица Каменский, был боярином матери Ивана III Марии Ярославны и воеводой. (...) Братья Курицыны входили в придворный круг, в котором достаточно долго распространялось религиозное учение, которое позднее было названо «жидовствующими» и объявлено еретическим. Эта партия группировалась вокруг провозглашенного наследником внука Ивана III Дмитрия Ивановича и его матери Елены. Иваном Курицыным было переписано «Мерило Праведное» — сборник, включающий религиозные поучения о праведных и неправедных судах (собственно «Мерило праведное») и Кормчую книгу (сборник законов). Сборник подписан цифровой тайнописью «Иванъ Волкъ Курицинъ». (ГБЛ, ф. 173, № 187). Кормчую исследовала Е. В. Белякова, которая установила, что она относится к особой редакции, представленной южнославянским Мазуринским списком XIV в. (ЦГАДА, ф. 196, № 534), Чудовским начала XV в. (ГИМ, Чудов. собр., № 168) и Уваровским начала XVI в. (ГИМ, собр. Уварова, № 81/557) и не имеет никаких оригинальных черт по сравнению с более ранними списками. Не связан он {список ??} и с еретическими взглядами. Сборник говорит об интересе еретиков к вопросам законодательства — памятник этот включал в свой состав «Русскую правду». Вероятно он играл роль в подготовке Судебника 1497 года. Однако в 1499—1502 годах произошел разворот во внутренней политике Ивана III, он вместо внука назначил наследником сына Василия III. Активизировались репрессии против инакомыслящих в церкви. В 1504 году церковный собор осудил ересь жидовствующих. В том числе был осуждены как еретики и сожжены в клетке Иван Курицын, Дмитрий Коноплев и Иван Максимов. В Новгороде сожгли архимандрита Кассиана, Некраса Рукавого и других еретиков. Многих отправили в заточение по тюрьмам и монастырям. Всех еретиков предали церковному проклятию, и даже через два столетия после этого ежегодно предавались анафеме Кассиан, Курицын, Рукавый, Коноплев и Максимов «со всеми их поборниками и соумышленниками».

* Архимандрит Кассиан [ересь Жидовствующих; archimandrite Kassian, Judaizer] (ум 1504/5?). Кассиан — архимандрит Юрьева монастыря. Казнён в 1505 году как еретик. // Архимандриты: 12. Кассиан, а по другим — Вассиан (в 1505 году сожжён за ересь жидовствующих). (Юрьев монастырь. // Выслушав (по рассказу Иосифа) «многих истинных свидетелей», собор предал еретиков проклятию, а князь в свою очередь трех главных еретиков—Ивана Волкова, брата Федора Курицына, зятя протопопа Алексея, Ивана Максимова и юрьевского архимандрита Кассиана — приговорил к сожжению, а прочих еретиков разослал в заточение. (Никольский))

* Моляйся с жиды, да отлучится [Pray with Jews, and you will be excommunicated ??]. Славянская кормчая. Христианам с еретики не молиться. Моляйся с жиды, да отлучится. Толкование. Вшедыи в соборище иудейское, ил в церковь еретическу, или поганску, и помолився с ними, аще убо {если же; так как, поскольку; потому что} есть мирский человек, да отлучится. Аще ли {если же; неужели} причетник {член причта церкви, церковнослужитель}, да извержется, яко иудейская мудрствуя. Аще же в дому токмо помолится с еретики, епископ, или пресвитер, или диакон, да отлучится, яко же повелевает 45-е правило сих Апостольских заповедей. Азбука веры - Апостольские и соборные правила (против экуменизма) // Среди правил, направленных против еретиков, представляет интерес апостольское правило, приведенное Курицыным  {Иван-Волк Курицын} следующим образом: «моляйся с жиды, да отлучится» {Apostolic Canon 45. Let a bishop, presbyter, or deacon, who has only prayed with heretics, be excommunicated.}, и толкование на него, в котором дается 45-е правило апостольской заповеди, запрещающее вхождение христианина в иудейский храм. В Кормчей Патрикеева и в иосифлянской Кормчей такого правила нет, хотя встречаются аналогичные. Можно предполагать, что Иван Волк Курицын открещивался от denied каких-либо связей с теми, кого в то время обвиняли в иудейской ереси. (PDF) КОРМЧАЯ ИВАНА ВОЛКА КУРИЦЫНА

* Собор на еретиков 1490 года [Contra-heresy Sobor of 1490]. Собор на еретиков состоялся уже при новом митрополите, которым в 1490 году стал ставленник {henchman} дьяка Фёдора Курицына игумен Симонова монастыря Зосима. Самого Зосиму Иосиф Волоцкий в послании епископу Нифонту Суздальскому, называет не иначе как «злобесным волком»: «Осквернил он святительский престол, одних уча жидовству, других содомски скверня — Сын погибели, он Сына Божия попрал, похулил Пречистую Богородицу и всех святых унизил; икону Господа нашего Иисуса Христа и Пречистой Его Матери и иконы всех святых называет болванами {dummy} {'iconoclast'}…» Волоцкий приписывает Зосиме слова: « А что то {denial of} царство небесное, а что то второе пришествие, а что то воскресение мертвых? А ничего того несть — умер кто, то и умер, по та места и был! » Однако этим обвинениям доверяют не многие, подозревая преподобного Иосифа в предвзятости и излишней запальчивости {impetuosity, passion, hot-headedness}. Осторожен в своих выводах и митрополит Макарий {Булгаков}. Соборное определение предавало проклятию еретиков и перечисляло их вины. Среди них непочитание икон и креста и глумление над ними, непризнание Иисуса Христа Сыном Божиим, хула на Христа и Божию Матерь. Непризнание Святых Отцов и постановлений семи Вселенских Соборов, неверие в Воскресение Христово и Его Вознесение, почитание субботы превыше Воскресения Христова {Sabbatarianism}, несоблюдение постов. «Ино все то чинили есте по обычаю жидовскому, противясь Божественному закону и вере христианстей {'Judaization of Christians'}»,— следует вывод. Согласно соборному приговору священники должны быть извергнуты из сана, а все еретики преданы отлучению. В соборе участвовали авторитетные белозерские старцы Паисий Ярославов и Нил Сорский. Существует устойчивое мнение, что именно благодаря их участию в соборе приговор еретикам оказался относительно мягким. Если, конечно, отлучение от Церкви можно назвать мягким приговором. Однако нет никаких документальных свидетельств о том, насколько их мнение повлияло на соборное решение. В IV-й Новгородской летописи сообщается лишь об их участии в соборе. Самого Геннадия на собор не допустили якобы «ради великих дел», которые были у святителя в Новгороде. (Ересь жидовствующих)

* Собор 1504 года - Разгром ереси [Sobor of 1505, destruction of the Judaizers]. {См. также: Собор 1503 года: «собор о вдовых попах»} В 1498 партия Курицына, казалось, достигает максимального политического успеха. Василий вместе со своей матерью оказался в опале. Юный Дмитрий венчан «на царство» и отныне является соправителем своего деда. Однако не прошло и года, как соправителем великого князя стал сын Василий. А в 1502 году внук Дмитрий вместе со своей матерью оказался в темнице. Трудно сказать, что привело к таким стремительным изменениям {Volotsky's caesaropapist U-turn ??}, но в итоге партия Софьи оказалась победителем. Теперь со стороны князя следовало ждать уступок {to Vasili + mom} и в отношении самой ереси {identified with Dmitri}. Собор 1503 года рассматривал дисциплинарные вопросы: говорили о ставленнических пошлинах (повод обвинения в симонии) и о поведении вдовых попов. Уже после собора возник (вероятно по инициативе великого князя) спор о монастырском землевладении. Однако нетрудно заметить, что собор обсуждал проблемы, на которые не без основания указывали и еретики. Накануне собора Иван III обещал Иосифу начать преследование еретиков. Речь о ереси начал сам великий князь. Князь сознаётся, что знал «которую ересь держал Фёдор Курицын». Следующая встреча произошла на пиру. Здесь, и при свидетелях Иван III задал вопрос Иосифу, не грех ли казнить еретиков. Иосиф начал убеждать князя, что не грех, а скорее обязанность светских властей преследовать еретиков и предавать их «лютым казням» {punishment}. Но князь остановил его и более о том не спрашивал. Понятно, что мысль о казнях еретиков не близка была Ивану, и он нехотя соглашался на преследование их. Поэтому он не поспешил начать дело, и Иосиф вынужден был обращаться с просьбой оказать содействие в убеждении князя сначала к его духовнику архимандриту Андроникова монастыря Митрофану, затем к соправителю и великому князю Василию. У Василия он встретил горячую поддержку {saw them as his enemies}, и в декабре 1504 года собор на еретиков состоялся. Председательствовал на соборе великий князь Василий. Старый князь в деятельности собора участия практически не принимал и, по-видимому, не из-за старческой немощи. Новгородского архиепископа {Геннадий} на соборе снова не было. Незадолго до собора он был сведён с кафедры за невыполнение постановления предыдущего собора о невзимании ставленнических пошлин. Собор постановил предать казни главных еретиков через сожжение. Жгли в специально построенных деревянных срубах {клетка}, вероятно не желая демонстрировать собравшимся ужасы предсмертной агонии {not make a public spectacle out of it (contradicts statement elsewhere)}.

* Ересь жидовствующих - казни [Heresy of the Judaizers - 1504 Sobor, executions]. Собор {1504} постановил предать казни главных еретиков через сожжение. Жгли в специально построенных деревянных срубах {клетка}, вероятно не желая демонстрировать собравшимся ужасы предсмертной агонии {not make a public spectacle out of it (contradicts statement elsewhere)}. В Москве казнены были брат Фёдора Курицына Иван Волк Курицын, Иван Максимов, Дмитрий Пустосёлов {Митя Коноплев ??}. Некраса Рукавова по урезанию языка отослали в Новгород, где его сожгли вместе с юрьевским архимандритом Касьяном, братом Иваном Самочёрным и другими. Остальных разослали по монастырям. // Скрынников Руслан Григорьевич - Святители и власти - СОБОРЫ 1503–1504 ГОДОВ // В деревянной клетке были сожжены Иван Волк Курицын, Дмитрий Коноплев, Иван Максимов и другие еретики. Великий князь Иван Васильевич с сыном Василием и митрополитом Симоном, с епископами и всем церковным Собором приговорили их к сожжению. Той же зимой в Новгороде были сожжены Иван Некрас Рукавов, архимандрит Юрьевского монастыря Кассиан с братом Иваном Самочерным, Гридя Квашня, Дмитрий Пустоселов, и, по всей видимости, другие, менее известные еретики. Издательство «Источник жизни» - Еретики, или люди, опередившие время // Конец влияния жидовствующих совпал с церковным собором 1504, постановившим предать «жидовствующих» расправе. Практически все значимые проповедники из числа «жидовствующих» сложили головы на плахе; казни предварялись пыточными дознаниями и вырыванием языков. В деревянных клетках были сожжены многие видные проповедники, обвиненные в ереси, – Иван-Волк Курицын, Дмитрий Коноплев, Иван Максимов. В Новгороде сожгли архимандрита Кассиана {Кассиан — архимандрит Юрьева монастыря (в Средние века духовный центр Новгородской республики и богатейший духовный феодал). Казнён в 1505 году как еретик.} и Некраса Рукавого {Некрас Рукавий беше отрязан от езика си в Москва, а след това изгорен в Новгород заедно с архимандрит Касиан и други. Някои от еретиците бяха изпратени в затворите, други в манастирите в плен. Изречения с думата самодържец}, остальных отправили в заточение по тюрьмам и монастырям. Всех еретиков предали церковному проклятию «со всеми их поборниками и соумышленниками». Энциклопеия Кругосвет - ЖИДОВСТВУЮЩИЕ // Собор 1503 года рассматривал дисциплинарные вопросы: говорили о ставленнических пошлинах (повод обвинения в симонии) и о поведении вдовых попов. Уже после собора возник (вероятно по инициативе великого князя) спор о монастырском землевладении. Однако нетрудно заметить, что собор обсуждал проблемы, на которые не без основания указывали и еретики. Накануне собора Иван III обещал Иосифу начать преследование еретиков. Речь о ереси начал сам великий князь. Князь сознаётся, что знал «которую ересь держал Фёдор Курицын». Следующая встреча произошла на пиру. Здесь, и при свидетелях Иван III задал вопрос Иосифу, не грех ли казнить еретиков. Иосиф начал убеждать князя, что не грех, а скорее обязанность светских властей преследовать еретиков и предавать их «лютым казням». Но князь остановил его и более о том не спрашивал. Понятно, что мысль о казнях еретиков не близка была Ивану, и он нехотя соглашался на преследование их. Поэтому он не поспешил начать дело, и Иосиф вынужден был обращаться с просьбой оказать содействие в убеждении князя сначала к его духовнику архимандриту Андроникова монастыря Митрофану, затем к соправителю и великому князю Василию. У Василия он встретил горячую поддержку, и в декабре 1504 года собор на еретиков состоялся. Председательствовал на соборе великий князь Василий. Старый князь в деятельности собора участия практически не принимал и, по-видимому, не из-за старческой немощи. Новгородского архиепископа на соборе снова не было. Незадолго до собора он был сведён с кафедры за невыполнение постановления предыдущего собора о невзимании ставленнических пошлин. Собор постановил предать казни главных еретиков через сожжение. Жгли в специально построенных деревянных срубах, вероятно не желая демонстрировать собравшимся ужасы предсмертной агонии. В Москве казнены были брат Фёдора Курицына Иван Волк Курицын, Иван Максимов, Дмитрий Пустосёлов. Некраса Рукавова по урезанию языка отослали в Новгород, где его сожгли вместе с юрьевским архимандритом Касьяном, братом Иваном Самочёрным и другими. Остальных разослали по монастырям. (Ересь жидовствующих) // В дек. 1504 г. в Москве состоялся церковный Собор под председательством митр. Симона, вел. князей Иоанна III и Василия, на к-ром Ж. были отлучены от Церкви. Соборный приговор 1504 г. не сохранился. Судя по сохранившимся текстам анафематствований еретиков и упоминанию в летописях, на Соборе в 1504 г. были осуждены: архим. новгородского Юрьева мон-ря Кассиан, Иван Максимов, Некрас Рукавов, Иван Волк Курицын, Митя Коноплёв, Иван Самочёрный, Гридя Квашня, Митя Пустосёлов и др.. 27 дек. Ивана Волка Курицына, Коноплёва и Максимова сожгли в клетке, Рукавову урезали язык и отправили в Новгород, где также сожгли. Той же зимой были сожжены юрьевский архим. Кассиан, его брат Иван Самочёрный, Квашня, Пустосёлов и др. еретики. Часть еретиков была разослана в заточение и по мон-рям. В самом полном списке анафематствования Ж., где собраны имена всех осужденных Соборами 1490 и 1504 гг., названо 43 имени, открывает этот список имя митр. Зосимы. Православная энциклопедия - ЖИДОВСТВУЮЩИЕ

* Дмитрий Коноплёв, Иван Максимов [жидовствующие, казнены; Dmitri Konoplyov, Ivan Maksimov, Judaizers, executed] (ум 1504; few data). 27 декабря 1504 года в Москве в деревянных клетках всенародно были сожжены дьяк Иван Волк Курицын‚ Дмитрий Коноплев и Иван Максимов. В Новгороде сожгли архимандрита Кассиана‚ Некраса Рукавого и других. Многих отправили в заточение по тюрьмам и монастырям; всех еретиков предали церковному проклятию‚ и даже через два столетия после этого ежегодно предавались анафеме Кассиан, Курицын, Рукавый, Коноплев и Максимов "со всеми их поборниками и соумышленниками". Феликс Кандель - ЕВРЕИ РОССИИ, времена и события - Новгородская "ересь жидовствующих".

* Некрас Рукавый [жидовствующий; Nekras Rukavy, Judaizer] (ум 1504). В Новгороде сожгли архимандрита Кассиана, Некраса Рукавого и других еретиков. Многих отправили в заточение по тюрьмам и монастырям. Всех еретиков предали церковному проклятию, и даже через два столетия после этого ежегодно предавались анафеме Кассиан, Курицын, Рукавый, Коноплев и Максимов «со всеми их поборниками и соумышленниками». (Курицын, Иван Васильевич) // Некрасу Рукавому был в Москве отрезан язык, а затем он был сожжен в Новгороде вместе с архимандритом Кассианом и др. Русская историческая библиотека - Жидовствующие, ересь

* Курицын, Фёдор Васильевич [дипломат, жидовствующий; Fyodor Kuritsyn, diplomat, Juzaizer] (ум 1504+). Фёдор Васильевич Курицын — русский государственный деятель из боярского рода Курицыных (см. Список родов, внесённых в Бархатную книгу) дипломат, думный дьяк, писатель, один из наиболее влиятельных сторонников ереси «жидовствующих». Приближенный Ивана III, современник Нила Сорского и Иосифа Волоцкого. Брат Ивана Волка, также дьяка на дипломатической службе. После 1482 года был послан к венгерскому королю Матвею Корвину и молдавскому господарю Стефану Великому для заключения союза против Польши, с ответной миссией. На обратном пути в 1484 году был надолго задержан турками в Аккермане, где, весьма вероятно, написал «Сказание о Дракуле воеводе». (...) Борьба за власть и ересь. В окружении Ивана III противоборствовали две партии. Одна поддерживала царского внука Дмитрия Ивановича и его мать Елену Волошанку, дочь молдавского правителя Стефана III, другая — второго сына Ивана III, будущего царя Василия III и его мать Софью Палеолог. Фёдор примыкал к первой группировке, наряду с князьями Иваном Патрикеевым и Семёном Ивановичем Ряполовским. Многие члены этой партии сочувственно относились к ереси жидовствующих (московско-новгородской ереси), одно время и Иван III относился к ереси снисходительно. Иосиф Волоцкий {"иосифляне"} в письме архимандриту Митрофану вспоминал духовные беседы с Иваном III в 1503 году, где царь назвал Курицына главой одной из ересей, московского кружка еретиков. Курицын критиковал монашество, рассуждал о широко понимаемой свободе воли человека («самовластии души»). В 1502 году были лишены власти и попали в заточение его покровители при дворе великого князя Ивана III — внук Ивана III Дмитрий и его мать Елена. В 1504 году был казнён брат Фёдора Курицына Иван Волк, судьба самого Фёдора Курицына неизвестна.

* Штёфлер, Иоганн [Штофлер, немецкий астролог; Johannes Stöffler, German astrologer] (1452-1531). Иоганн Штёфлер (нем. Johannes Stöffler, встречаются варианты Stöfler, Stoffler, Stoeffler) — немецкий математик, астроном, астролог, священник и создатель астрономических инструментов. Johannes Stöffler (also Stöfler, Stoffler, Stoeffler; 10 December 1452 – 16 February 1531) was a German mathematician, astronomer, astrologer, priest, maker of astronomical instruments and professor at the University of Tübingen. In 1499 he predicted that a deluge would cover the world on 20 February 1524.

* Бюлов, Николаус [Николай Немчин, придворный врач; Nikolaus Byulov, "Nikolay Nemchin", court physician] (ок 1465-ок 1548). Николай Немчин — прозвище немца Николауса Бюлова, служившего великому князю Василию III. Николаус Бю́лов (Никола́й Бу́лев Nicolaus Bülow, Немчин, Любчанин, ок. 1465 — ок. 1548) — придворный врач московского великого князя Василия Ивановича, астролог, переводчик и публицист, писатель. Полемические произведения Бюлова не сохранились; о содержании их можно судить по ответным посланиям русских публицистов. Предполагают, что Бюлов перевел также многократно издававшийся астрологический альманах Штофлера. В промежутке между 1506 и 1515 годов Бюлов написал послание в защиту греко-латинской унии, обращенное к архиепископу Ростовскому Вассиану (Санину). В своих сочинениях Бюлов пропагандировал соединение католичества с Православной Церковью (путём признания православными католических догматов), с одной стороны, и астрологию, с другой стороны. Пропаганда астрологии, которой усиленно занимался Бюлов, встретила в России сочувствие, в частности, в лице Ф. И. Карпова. Однако другие публицисты (преподобный Максим Грек, старец Елеазарова монастыря Филофей) выступили с развернутой суровой критикой как астрологических предсказаний Бюлова, так и его пропаганды католического учения. О полемических сочинениях Бюлова, написанных после 1524 г., ничего неизвестно; видимо, это объясняется тем, что предсказание Штофлера на 1524 год о катастрофическом потопе, которое пропагандировал в России Бюлов, не осуществилось и авторитет доктора среди влиятельных лиц сильно упал.

* Исаак Собака [архимандрит, писатель, еретик; Isaac Sobaka, archimandrite, author, heretic] (ум 1549+). ИСААК СОБАКА. (Бирев; † после 1549, Нилова Сорская пуст.?), каллиграф, сотрудник прп. Максима Грека и Вассиана (Патрикеева). При митр. свт. Макарии карьера И. С. на первых порах продолжилась: не ранее февр. 1544 г. (возможно, после 22 апр. 1544, когда чудовский архим. Михаил был хиротонисан во епископа Рязанского) он был поставлен архимандритом митрополичьего московского Чудова в честь Чуда арх. Михаила в Хонех мон-ря в Кремле. 2 нояб. 1548 г. митр. Макарий обнаружил документы суда над прп. Максимом Греком, в к-рых среди осужденных назван И. С. Книгописец был обвинен митрополитом в неканоническом поставлении (как нераскаявшийся еретик), в связи с чем в февр. 1549 г. был созван церковный Собор. Судный список И. С. сохранился в одной рукописи с судным списком Максима Грека, оба текста тесно связаны в идеологическом и текстологическом отношении. Соборное деяние 1549 г. почти в равной мере направлено как против чудовского настоятеля, так и против покровительствовавшего ему бывш. митр. Иоасафа. И. С. своей вины не признал, о чем свидетельствуют его слова, цитируемые в судном списке: «Яз-деи к Данилу, бывшему митрополиту, о себе бити челом не посылывал, и дела мне до него нет - мало ли, что он пишет, то он ведает. Да и Иасафу-де есмя митрополиту о том не бивал же челом, чтоб он обо мне к Данилу посылал, то ведает Иасаф» (Там же. С. 138). Соборным решением И. С. был лишен сана архимандрита и расстрижен, после осуждения отправлен на покаяние в Нилову Сорскую пуст., где, вероятно, и скончался. (Архим. Макарий (Веретенников) высказал предположение о том, что в связи с судом над И. С. в 1549 прп. Максим Грек написал послание Собору епископов «против Исаака, волхва и обманщика». Преподобный призывает епископов передавать «смутивших паству Христову» внешней власти для наказания». В качестве архимандрита Чудова мон-ря И. С. вызвал неудовольствие не только церковных, но и светских властей: как пример нетребовательного и нерадивого настоятеля он упоминается в послании царя Иоанна IV Васильевича в Кириллов Белозерский монастырь. И. С. является одной из центральных фигур в русском книгописании кон. XV - 1-й пол. XVI в.

* Ересь Башкина [Bashkin's Heresy] (XVI). Поскольку никаких сочинений Башкина не сохранилось, судить о его учении можно лишь по репликам противников. Так, из посланий митрополита Макария в Соловецкий монастырь и царя к Максиму Греку узнаём, в чём состояла ересь Башкина и его последователей: 1) Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа неравна Его Отцу поведают; 2) честное и святое тело Его и честную и святую кровь Его ни во что ж полагают, но токмо прост хлеб и просто вино вменяют; 3) святую и соборную апостольскую церковь отричют, глаголюще, яко верных собор — сие есть токмо церковь, сия же зданная ничтоже есть; 4) божественныя плоти Христовы воображение и Пречистыя Богоматери и всех святых Его честных икон изображение идолы наричют; 5) покаяние ни во что же полагают, глаголюще: как престанет грех творити, аще у священника и не покается, несть ему греха; 6) отеческое предание и их жития баснословие вменяют; 7) вся божественная писания баснословие наричют, апостол же и евангелие не истинно излагают. Соборный суд. После того как смута, вызванная Башкиным, стала известной, его заключили под стражу. В 1553 году для суда над ним был созван собор. Поначалу Башкин отрицал своё еретичество, но впоследствии сознался и выдал своих единомышленников Григория и Ивана Борисовых, а также неких Игнатия и Фому. Решением собора стала ссылка Башкина и братьев Борисовых в Волоколамский монастырь для «вразумления». Башкин прибыл туда 22 декабря 1554 года. Дальнейшая судьба Башкина неизвестна. Перед Соборным судом предстали также белозерские старцы Исаакий (Белобаев), Савва Шах, Порфирий. Вскоре после суда Исаакий скончался. Наконец, перед судом предстал и Феодосий Косой, привезённый в Москву из Новоезерского монастыря.

* Башкин, Матвей Семёнович [вольнодумец, против холопства; Matveu Bashkin, freethinker, anti-slavery] (XVI в). Матвей Семёнович Башкин — представитель реформационного движения. Происходил из детей боярских. Одним из первых на Руси выступил против холопства. Матвей Башкин происходил из семьи мелкопоместных детей боярских, входил в III статью «избранной тысячи». Его отец Семен Иванович и дядя Алексей Иванович, согласно выписи 1519 года, были совладельцами деревни Башкино в волости Великая Слобода Переяславского уезда. Крестьян не имели и землю обрабатывали сами. Первое известие о Матвее относится к 1547 году, когда он вместе с Ф. Г. Адашевым, Ф. М. Нагим, Ф. И. Шуйским и Д. Р. Юрьевым выступал поручителем за опального князя И. И. Турунтая-Пронского. В середине XVI века братья Федор и Матвей Башкины уже имели поместья в Боровском уезде. Дата рождения и смерти неизвестны. Разговор со священником. Во время Великого поста 1553 года Башкин пришёл на исповедь к священнику Благовещенского собора Симеону, однако не ограничился покаянием, а сам, по сути, стал учить священника, призывая его «бдеть о душах наших». В другую встречу, уже на подворье Симеона, говорил: «Надобно не только читать написанное в беседах тех, а и совершать на деле. А начало от вас: прежде вам, священникам следует показать начало собою и нас научить». В следующую встречу он уже позвал благовещенского священника к себе. Здесь он сообщил, что отпустил своих холопов на волю, изодрав холопьи грамоты. Подкрепил это евангельской цитатой. Впрочем, сказанное Башкиным пришлось Симеону по душе. Как он впоследствии написал в челобитной: «И мне то показалося добро». Написано: весь закон заключается в словах — возлюби искреннего своего, как сам себя; если вы себя грызёте и терзаете, то смотрите, чтобы вы не съели друг друга. Вот, мы Христовых рабов держим у себя рабами, а Христос всех называет братиею; а у нас на иных кабалы нарядные (фальшивые), на иных полные, а другие беглых держат. Благодарю Бога моего, у меня были кабалы полные, да я их всех изодрал, держу людей у себя добровольно; кому хорошо у меня — пусть живёт, а не нравится, пусть идёт куда хочет; а вам, отцам, надобно посещать нас, мирян, почаще да научать нас, как самим жить и как людей у себя держать, чтобы их не томить. В конце концов он сообщил о столь странном духовном чаде своему сослужителю, протопопу Сильвестру: «Пришёл ко мне сын духовный необычен и великими клятвами умолил меня принять его на исповедь в Великий пост; многое предлагает мне вопросы недоуменные; требует от меня поучения, а в ином и сам меня учит, и я удивился тому и весьма усомнился». Сильвестр отвечал: «Каков-то сын то будет у тебя, а слава носится про него недобрая». То есть о Башкине уже говорили как о человеке подозрительном. Сильвестр решается доложить царю, но того в столице нет: он отправился в паломничество в Кирилло-Белозерский монастырь. За отсутствие царя состоялась ещё одна встреча благовещенского протопопа и Башкина. Опять он позвал священника к себе и показал «Апостол», густо размеченный воском, и начал излагать свои сомнения, а ещё более толкования, которые показались Симеону «не по существу и развратными». В июле Башкин со своими толкованиями предстал перед царём. Из-за угрозы со стороны Крыма дело было отложено, а сам смутьян оказался в подклети царского дворца под охраной двух иноков Иосифо-Волоколамского монастыря. В заключении он вдруг стал бесноваться, но потом стал каяться и выдал своих единомышленников: Григория и Ивана Борисовых и других, и сознался, что своё учение он позаимствовал от аптекаря Матфея литвина и Андрея Хотеева, «латынников» . Башкин так же сообщил, что заволжские старцы не только «не хулили его злобы», но и ещё укрепляли его в ней. Matvei Bashkin. Matvei Semyonovich Bashkin (Russian: Матвей Семёнович Башкин) was a Russian boyar scion in the time of Ivan the Terrible charged with heresy for denial of the doctrine of the Trinity along with abbot Artemy the former abbot of Trinity-St. Sergius Monastery. In 1553 he organised a circle of gentry in Moscow and began to teach against the Orthodox Church. He was beaten and sentenced to imprisonment in the Joseph-Volokolamsk Monastery where he died.

* Исаакий [Белобаев, еретик; Isaaky Belobayev, heretic] (XVI в). Исаакий Белобаев — старец Соловецкого монастыря, осужден на соборе против ереси Матвея Башкина в 1554 году как еретик. В чём конкретно обвинялся старец, неизвестно. Дошедшие до нашего времени источники туманно сообщают: «Нечто къ тому отъ церковныхъ законъ развращающу». Он был приведён на собор из дальней пустыни Соловецких островов. Его защищал епископ Рязанский Кассиан, но вскоре после этого был разбит параличом, что было воспринято как кара небесная. Вскоре после собора Исаакий умер.

* Вольнодумство, свободомыслие [freethought, libertinism]. Вольнодумство — критическое, скептическое отношение к господствующим идеям и взглядам, к существующему строю; свободомыслие. Свободомы́слие — течение общественной мысли, отвергающее религиозные запреты на рациональное осмысление догматов веры и отстаивающее свободу разума в поисках истины.

* Феодосий Косой [вольнодумец, антиклерикалист; Feodosy Kosoy, freethinker, anti-clericalist] (ум 1554+). Феодо́сий Косо́й — один из представителей православного вольнодумства XVI века, глава еретического течения. В борьбе с церковными иерархами опирался на крестьянство и городскую бедноту. «Москвитянин, раб единого от честных слуг царевых», Косой бежал (около 1551 года) в пределы Белоозера, принял монашество и вместе с другими бежавшими основался на Новоозере. По-видимому, ещё до бегства Косой успел завоевать особое уважение; сообщают, что «во мнишестве ему бе угождая господин его». В заволжских пустынях Косой познакомился с Артемием, учеником Нила Сорского. Назначение Артемия игуменом Троице-Сергиева монастыря поставило Косого в положение руководителя и организатора кружка монахов, отрицательно относившихся ко многим сторонам тогдашней религиозно-общественной жизни. Деятельность Косого скоро обратила на себя внимание властей, и его с единомышленниками взяли в Москву на суд. Во время производства следствия, в 1554 году, Косой бежал в Литву, где нашёл благоприятные условия для пропаганды своего учения. Об учении Косого можно судить, главным образом, по трудам его противника Зиновия Отенского. Полемический характер сочинений Зиновия повёл к тому, что положительная сторона учения Косого осталась мало выясненной. Критика Косого была направлена прежде всего против внешне-обрядовой стороны религии. Считая, что эта сторона обязана своим происхождением церковной иерархии, Косой называл обряды «человеческая преданиа», особой формой идолопоклонства. Поклонение иконам и святому кресту он называл идолопоклонством, почитание мощей Косой отвергал, к таинствам относился отрицательно. Он учил: «к попам не приходите, и молебнов не творите, и молитвы их не требовати, и не кайтесь, и не причищайтесь, и темияном {ладан} не кадитися, и на погребении от епископов и от попов не поминатися… Подобает поклонятися духом Отцу, а не поклоны творите, ни на землю падати и поклонятися, ни проскуры {про'скура - просф'ра}, ни капуны {??}, ни свечи приносити». Положительная сторона проповеди Косого заключалась, по-видимому, в стремлении восстановить христианство в его первобытной чистоте, вернуть его ко временам апостолов. Отрицая весь современный церковный строй и иерархию, Косой учил духовному поклонению Богу, требовал нравственной жизни и деятельности, согласной с евангельскими заповедями. Также, Косой критиковал церковь за тягу к стяжательству, а именно за монастырские землевладения, которые по мнению Косого преступали заповедь нестяжания. Он учил о равенстве всех людей, независимо от социального положения, национальности и религиозной принадлежности; выступал против любого социального неравенства: «не подобаеть же в христианох властей быти», призывал к отказу от платежа податей, критиковал священников за то, что они учат «земскых властей боятися и даеи даяти им». Очень смелым было выступление Феодосия Косого против войн: христианам «не подобаеть… воевати», а также выступал и против насильственных форм борьбы с социальной несправедливостью. Суждения учёных о генезисе учения Косого не единообразны. Одни рассматривают это учение как явление самобытное; другие придают много значения иностранному (лютеранскому) влиянию. И те, и другие ставят учение Косого в связь с ересью Башкина {Башкин, Матвей Семёнович, одним из первых на Руси выступил против холопства} и деятельностью заволжских старцев. Ф. Калугину кажется наиболее вероятным, что ересь Косого, «возникшая на почве домашнего критицизма, была резким и уродливым выражением того обличительного направления, какое характеризует всю литературную деятельность Максима Грека {социальную несправедливость русской жизни; критиковать власти; стал на сторону Нила Сорского и его старцев (нестяжателей); одним из худших врагов иосифлян; «порче» богослужебных книг; отрицательное отношение Максима Грека к русской автокефалии} и которое, сосредоточившись в заволжских пустынях, наиболее рельефно и резко было заявлено В. Патрикеевым {Вассиан Косой [князь Василий Иванович Патрикеев]; заволжские старцы; полемику с Иосифом по вопросу о еретиках и о неприличии монастырям владеть вотчинами; близко сошелся с Максимом Греком} и игуменом Артемием». В Литве учение Косого получило теоретическое обоснование под воздействием протестантизма и антитринитарианских идей. Feodosy Kosoy. Feodosy Kosoy, "Feodosy the Squint-Eyed" (Феодосий Косой) (fl. 1550s) was a Russian serf-monk in the time of Ivan the Terrible. He preached full equality, rejecting church hierarchy, the Trinity, the sacraments, icons, and churches. His preaching was condemned along with that Matvei Bashkin and the Abbot Artemy in 1553 {Ivan IV}. He fled to the safety of Lithuania and the community of Polish Brethren. //  Об умствованиях Косого (из Многословного послания), оригинал. Часть текста: инии с ними. Тии мниси развратишася въ ересь, нарицаемую безбожную, отвергошася Христовы веры, и вселися в них дух лукавый, начаша своей ереси учити и иныа. Бысть же от святаго собора, иже в Москве,[3] взыскание от безбожной сей ереси. Тогда началницы ереси тоа разбегошася от Новоозера:  Игнатей на Двину, Косой и Васианъ съ прочими — в Литву. Бежаще же в Литву, проидоша Псковъ, и Торопець, и Лука Великиа, везде сеюще свою злую ересь. Присташа же в месте, нарицаемемъ озеро Усочортъ, имена своа преименоваша, да не уведани будуть, и многиа съвратиша от православной веры во свою прелесть, не токмо не боящаяся Бога и грехолюбныа, но и богобоязнивых смиреныхъ людей. Учаху же, прелыцающе люди простыа нравомъ: преже хулити манастыри, оклеветающе ихъ, яко села имяху, таже попы и епископы укаряху, глаголюще: «Живут попы и епископы не по Евангелию, ложнии учитилие, имениа збирають, ядять и пиють много, и по Евангелию не учат, учат человеческая преданиа». Себе же еретицы они глаголють — истину паче всехъ познали, и живуть по Евангелию, и разум имеють больши святых отецъ. Та же святыхъ отець хулять и неистинными учители ихъ нарицають, себе именують истинными учители. Потом хулятъ святыа церкви, нарицающе ихъ кумирницею, крестъ Христовъ и иконы святыа кумиры нарицаху, святыхъ мученикъ и всехъ святых мощи еллиньскими мертвецы именоваху, и почитающих святая и Божественая вся погибшими и заблужшими именують, и последующих человеческым преданиемъ. Ясти же и пити повелевают без воздержаниа, мяса и вся по вси дни и нощи ясти, святости и освящениа никоея же не нарицати, ни мнети ничто же свято ниже освященно. Такоже и молитвы творити не повелевають, ни покланятися Богу, ни поститися, такоже и нечистым не нарицати ничто же, и скверна никакова не мнети ни в чесомь же. И по блуде не омыватися повелевают, мнети же вся чиста. И вси веры въ всех землях однакы мнети. Книгы святыхъ отецъ и правила церковная ложнымъ писаниемъ именують, токмо едины... Древнерусская литература - Cлово "КЛАНЯЮЩИЙ"

* Кассиан, епископ Рязанский [против Волоцкого; Kassian, bishop of Ryazan, anti-Volotsk] (ум 1556). Епископ Кассиан — епископ Русской православной церкви, епископ Рязанский и Муромский.Кассиан участвует в Соборе 1553 года по поводу ереси Башкина. Как сообщает источник, в ходе собора он выступил в защиту своего старца Исаака Белобаева, обвинённого в ереси. Вероятно в связи с этим он выступил и против «Просветителя» Иосифа Волоцкого, который был использован на соборе как источник, пользующийся несомненным авторитетом. Источник сообщает, что после этого рязанского епископа разбил паралич, что было истолковано как Божья кара. Кассиан должен был оставить кафедру и удалился в Кирилло-Белозерский монастырь. Этот же источник сообщает о неком богословском споре, в котором Кассин доказывал невозможность называть Христа Бога Вседержителем. Автор приводит аргументы против и довершает рассказ о поездке Кассиана в монастырь Дмитрия Прилуцкого. В монастыре Кассиан требовал себе почестей в соответствии с епископским саном, но не получил их. После этого он удалился в Кирило-Белозерский монастырь, где 21 октября 1556 года скончался.

* Зиновий Отенский [монах-обличитель; Zinovy Otensky, monk-accuser] (ум 1568). Зиновий Отенский — богослов, православный полемист XVI века. Инок Отенского новгородского монастыря, сосланный туда около 1526 из Москвы {why ??}; известен как автор полемического сочинения: «Истины показание к вопросившим о новом учении» (Казань, 1863) и двух похвальных слов в честь новгородских святителей Ионы и Никиты. Ему же приписывается «Послание многословное к вопросившим о известии благочестия на зломудрие Косого и иже с ним». Во всех своих сочинениях Зиновий является противником нового учения и защищает церковные обряды, особенно почитание икон, крестов, мощей, монашество. Будучи учеником Максима Грека, Зиновий, тем не менее, стоит за сохранение монастырского имущества, доказывает его законность, даже необходимость. К еретикам он относится сурово, называет их «врагами Христовой веры», «безбожными», «лживыми», рекомендует православным удаляться от них, но Зиновий не говорит о смертной казни еретиков, по его словам, их «затворением {imprisonment ??} наказуют». Вообще, по своим воззрениям, Зиновий ближе подходит к Иосифу Волоцкому, нежели к Максиму Греку. Школа последнего сказалась только во внешней стороне полемических трудов Зиновия, который обнаружил в них большую по тому времени начитанность и уменье ею пользоваться. «Истины показание», например, не представляет собой сборника цитат, набранных, без всякой критики, из разных мест, как «Просветитель» Волоцкого. Это сочинение написано по строго обдуманному плану и даёт полное опровержение учения еретиков; оно талантливо и живо изложено в форме бесед с клирошанами {клирошанин choir brother}, обратившимися к Зиновию с мучившим их вопросом: «Како спастися?». В сочинениях Зиновий нередко прибегает к отвлечённым и естественнонаучным рассуждениям. Так, троичность лиц, непонятную для еретиков, он объясняет аналогией с душой человека, состоящей из ума, слова и духа (дыхания); бытие Бога доказывается рассмотрением природы (в природе ничто не самобытно original, всё имеет своё начало, и начало это — Бог), а также тем соображением, что все народы признают существование Бога {??}. Изредка at times пользуется Зиновий и общими в то время полемическими приёмами {personal attack}: учение Косого безнравственно, неистинно, потому что сам Косой — человек безнравственный, «лукавый», «безумный», «предтеча антихриста», и, будучи косым, не может смотреть на вещи прямо, не может, значит, делать прямых, истинных выводов и т. д. Сочинения Зиновия написаны несколько своеобразным, но простым, не вычурным языком, кроме слова в честь святого Никиты, богатого риторическими оборотами. Обличая еретиков, Зиновий не щадит и «верных». Так, в слове в честь святого Ионы, он смело выставляет социальные недуги тогдашнего общества, резко обличает «владущих и правителей земских» за их распущенность, эгоизм, непреодолимое корыстолюбие в жертву которому приносятся правда и милость. Все названные сочинения имеют большое значение как источник для истории движений XVI веков, выразившихся в ересях Косого, Башкина и других. «Истины показание» и похвальные слова рисуют учение Косого в первой стадии его развития, до бегства Косого в Литву, а «Многословное послание», написанное в ответ на вопросы западно-русских православных, показывает, какую форму приняло учение это в Литве, под влиянием распространённых там протестантских доктрин. Зиновию Отенскому приписывается «Сказание Зиновия мниха о прелести антихристовой». Священник Георгий Максимов доказал, что это сочинение является подлогом, который возник в более позднее время в старообрядческой среде. «Сказание Зиновия мниха» не встречается в перечне творений Зиновия Отенского. Более того, в книге упоминается французский император Наполеон Бонапарт (1769—1821), который жил на два столетия позже Зиновия (ум. 1568): «И наречет себе четверо понта сына имя разных тиран. По элински аввадон, а по еврейски апалион, по гречески Бонапарт а по словански антихрист». Этот отрывок непосредственно взят из редкой старообрядческой рукописи первой половины XIX века «Сказание о Наполеоне-антихристе». Автор «Сказания» неоднократно ссылается и на другие старообрядческие книги более позднего происхождения. Так, в книге приводятся выдержки из старообрядческой рукописи второй половины XIX века «Тифология», а также упоминается книга «Щит веры», которая была написана в 1791 году старообрядцем-беспоповцем, предположительно Тимофеем Андреевым.

* Артемий [Троицкий, нестяжатель, публицист; Artemy Troitsky, non-possessor, publicist] (ум нач 1570-х). Артемий — русский церковный деятель и публицист XVI в., приверженец нестяжателей, выступавший против иосифлян. Принял постриг на Вологодчине, «от рук» Корнилия Комельского. По-видимому именно нестяжательские убеждения вынудили его покинуть Корнилиев монастырь, обладающий земельными владениями. С благословения преподобного Корнилия он поселился неподалёку от Кирилло-Белозерского монастыря, в Порфириевой пустыни. Приверженец нестяжательских взглядов, проповедовал нравственное самоусовершенствование {Neronov}, делая акцент на исполнении заповедей Господних. Поощрял тягу к знаниям, терпимость к еретикам. Хорошо зная богословие, в своих взглядах он не отступал от церковных догматов. Находясь в пустыне, переписал с разных списков «Постнические словеса» свт. Василия Великого {Basil of Caesarea; opposed the heresies of the early Christian church, fighting against both Arianism and the followers of Apollinaris of Laodicea; elder brother of Gregory of Nyssa}. Богословски образованный, Артемий отличался немалой любознательностью, был признанным лидером так называемой «второй волны нестяжателей». В 1551 году был вызван государем в Москву и поселен в Чудовом монастыре. Идея вызвать известного инока-нестяжателя принадлежала по всей видимости Сильвестру. Здесь он был подвергнут проверке и признан весьма сведущим в Писании. Вскоре он был поставлен игуменом Троице-Сергиева монастыря, но буквально через несколько месяцев, в июле, его покинул, как потом сказал: «За совестью». Точная причина такого шага неизвестна. Предполагают, что связано это с вопросом о монастырских землевладениях и разногласиями с иосифлянами. По меньшей мере князь А. М. Курбский пишет, что Артемий ушёл из-за «многаго ради мятежу и любостяжательных… мнихов». В 1553 года Артемия вызвали в Москву на церковный собор как свидетеля и образованного богослова по делу Матвея Башкина. Однако сам Башкин, а затем ещё шестеро оговорили его как своего сообщника. Артемий, узнав в чём дело, тайно покинул Москву и отправился в Белозерье, в свою Порфириеву пустыню. Тем самым он вызвал против себя ещё большие подозрения. Артемия вернули в столицу. Башкин, обвиняя Артемия, утверждал, что тот отрицал поклонение святым иконам, не признавал таинства Евхаристии, предание святых отцов и тому подобное. Бывший игумен Ферапонтова монастыря Нектарий тоже обвинял его во многом, в частности в нехранении поста (ел рыбу в святую четыредесятницу), в сношении с латинянами, в богохульных и еретических речах. Но еретические речи не подтвердил ни один из указанных Нектарием свидетелей. Многие же обвинения были основаны на неверно понятых артемиевых высказываниях. В конце концов Артемий сознался в иных грехах (в блуде), которые он, как выяснилось, утаил при поставлении его Троицким игуменом. При этом он утверждал, что скрыть грехи ему советовал его духовник. И хоть еретичество учёного старца не было доказано, но за его неосторожные речи, за иные вскрывшиеся согрешения он был извержен из сана, отстранён от причастия до полного покаяния и сослан в Соловецкий монастырь под наблюдение игумена. Игуменом Соловецкого монастыря в это время был Филипп (Колычев). Впрочем соловецкий игумен к опальному старцу отнёсся благосклонно и сильно его не стеснял. Тем не менее Артемий бежал в Литву. Там он прослыл защитником Православия, о чём свидетельствуют написанные им в Литве девять посланий. В Литве Артемий сначала жил в Витебске, затем в Слуцке при дворе князя Юрия Юрьевича Олельковича, где учил богословию в школе. Выступал против католичества и лютеранства, занимался переводом религиозных книг на церковнославянский язык. Артемию принадлежит 14 посланий, написанных белорусским полууставом. В посланиях Ивану Грозному он выступает за расширение письменности среди русского народа, советует царю обращать больше внимания на развитие науки и образования. Из 14 посланий 9 направлены против реформационного движения в Великом княжестве Литовском. Abbot Artemy. Abbot Artemy (игумен Троицкого монастыря Артемий; Артемий Троицкий) was a Russian abbot condemned for heresy in the time of Ivan the Terrible along with Matvei Bashkin and, in absentia, Feodosij Kosoj. Artemy was abbot of Trinity Lavra of St. Sergius. // Однако вскоре многие из названных здесь монахов-нестяжателей предстали перед соборным судом. В конце 1553 — начале 1554 годов состоялся собор, созванный по делу о ереси Матвея Башкина. В рамках соборного суда был осужден и ряд белозерских монахов-нестяжателей. Осужден был старец Артемий, еретичество которого хоть и не было доказано, но его влияние на формирование ереси стало очевидным. Уже в Литве Артемий писал одному из своих товарищей по несчастью: «Понеже bacause к неправедным наукам приложился еси you are, их же иногда и мы сами, не ощутившия sense сущая arrant в них прелести антихристова духа, не дерзнухом хулити, но в некоих речах не разноствовахом discern ??». (Нестяжатели) Nil Sorsky was opposed to formality in Orthodoxy faith which were widely spread in the midst of 16th century Russia. It was so deeply crystallized in church life of that period that such persons as Maximus the Greek and the elder Artemiy, who had tried to show the deep basics of Orthodoxy, were considered as Heretics. (Nil Sorsky) // Abbot Artemy. Abbot Artemy (игумен Троицкого монастыря Артемий; Артемий Троицкий) was a Russian abbot condemned for heresy in the time of Ivan the Terrible along with Matvei Bashkin and, in absentia, Feodosij Kosoj. Artemy was abbot of Trinity Lavra of St. Sergius. // Московский журнал - Старец Артемий, нестяжатель XVI века

* Рыков, Иван [астролог, автор «Рафли»; Ivan Rykov, astrologer, author of forbidden "Rafli"] (XVI в). Иван Рыков — русский астроном, астролог. Автор книг по астрономии, астрологии и мантике. Уроженец Пскова. Нештатный консультант Ивана Грозного. В ряде статей календарно-астрономического характера Иван Рыков даёт комментарии к названиям планет и зодиакальных созвездий, приводит данные о длительности дня и ночи для Москвы. Статьи предваряются притчей о «О царе-годе». Также его считают автором, запрещенной в Домострое, книги «Рафли», представляющей собой руководство по гаданию и астрологии. // Что же касается истории притчи на Руси, то можно говорить о своеобразном «прорыве» ее в XVI в. В этот период появляется не только притча у видных авторов, о которой уже упоминалось (Максим Грек, Ермолай-Еразм и т. п ), но и массовая притча на самые разнообразью сюжеты: толкование имен, годовая хронология, «О седми степенях человеческого естества», о строении Псалтыри, о истории грехопадения Адама и т. п. Происхождение этих произведений может быть самым разнообразным. Так, статья «Предисловие имени кождо человека, иже от притчи, или от вещи» ведет свое начало от вступления к Азбуковнику, созданного Нилом Курлятевым, 30 а Притча о царе-годе является ядром большого комплекса статей, известного под названием  Предисловие к святцам» и имеющего в своей основе перевод 8-й главы из трактата французского епископа XIII в. Гийома Дюрана «Каііопаіе діѵіпогиш оШсіогиш». 31 Трактат Дюрана был переведен в 1495 г. в том же новгородском кружке архиепископа Геннадия, где шла работа над созданием Библии, и в течение XVI—XVII вв. получил широкое распространение в разного вида обработках в русской рукописной книжности — прежде всего в месяцесловах, синодиках, святцах, сборниках энциклопедического характера, лубочной литературе и т. п. ПУШКИНСКИЙ ДОМ - Труды Отдела древнерусской  литературы // Мантика. Мантика (др.-греч. — искусство прорицания, пророческий дар) — гадания в Древней Греции и Риме, которые проводились с целью установления воли богов на основании различных ниспосылаемых ими предзнаменований. Древние верили, что будущее также можно узнать по прорицаниям сивилл либо обратившись к оракулу. В Древнем Риме жрецы-гадатели объединялись в коллегии, среди которых наиболее значимыми были гаруспики, гадавшие по внутренностям жертвенных животных, и авгуры, гадавшие по полёту птиц. Способы гадания в античности были многообразны — посредством снов (ониромантия), по полету птиц (ауспиции), по огню (пиромантия), по строению человеческого тела (морфоскопия и физиогномика), по «показаниям покойника» (некромантия), по небесным явлениям и расположению светил (астрология), по внутренностям животных, по строению руки (хиромантия) и т. д.

* Элизеус Бомелиус [астролог, маг; Eliseus Bomelius, atrologer, mage] (ок 1530-1579). Элизеус Бомелиус, в русских источниках Елисей Бомелий (англ. Eliseus Bomelius) — авантюрист из Вестфалии при дворе Ивана Грозного, занимавшийся профессионально астрологией и магией. В летописях упоминается как «злой волхв Бомелия». Официально числился придворным лекарем. Иногда выполнял обязанности палача. (...) Его клеветническая деятельность привела к тому, что на него начали поступать царю доносы, и он оказался в опале. Его обвинили «в сношениях письмами, написанными шрифтом по-латински и по-гречески, с королями Польши и Швеции». В 1579 году мага арестовали и подвергли пыткам, при которых он во всём признался {<>}. Иван Грозный, поражённый вероломством своего приближённого, приказал зажарить его живьём. После пытки Бомелиуса бросили в тюрьму, где он и умер. Eliseus Bomelius. Eliseus Bomelius (also Licius) (died c. 1574) was a German physician and astrologer. Bomelius was charged (about 1574) with intriguing with the kings of Poland and Sweden against the tsar. He was racked, but refused to incriminate himself {i.e. admit guilt / give details ??}. Subjected to further tortures, he died in a dungeon.

* Будный, Симон [писатель, гуманист, социнианист; Simon Budny, author, humanist, Socianist] (1530-1593). Симо́н Бу́дный — духовный писатель Речи Посполитой, гуманист, сперва придерживавшийся кальвинистских взглядов, а впоследствии, наряду с другими польскими братьями, ставший ревностным социнианским проповедником-антитринитарием, церковный реформатор, книгопечатник.

* Саббатарианство [Sabbatarianism] (XVII). Объектом исследования являются иудаизирующие религиозные движения эпохи Нового времени: русское субботничество и трансильванское саббатарианство. (...) Сравнительное изучение течений обнаруживает немало общего в их происхождении, развитии, социальном составе, в религиозных представлениях и практиках сектантов, их взаимоотношениях с властями. Оба феномена возникли в эпоху раннего Нового времени в христианских странах. Генезис сомбатошок {трансильванское саббатарианство ?? "движений сомбатошок в Трансильвании XVI–XVII вв. и субботников в Российской Империи"} неотделим от европейской Реформации, русское иудаизантство зародилось в атмосфере антицерковного движения «протестантствующих» {fact/opinion ??}. Течения имели ультрарадикальный для своего времени характер. Оба варианта субботничества распространялись по преимуществу среди крестьянства. Религиозные представления и практики иудействующих формировались на основе Ветхого Завета, что сочеталось с вниманием — бóльшим или меньшим — к новозаветным текстам. Сектанты подвергались гонениям со стороны властей, формировали аналогичные стратегии выживания, имели схожую идентичность; со временем течения испытали дехристианизацию и сильнейшее воздействие иудейской традиции. Однако между двумя явлениями прослеживаются и серьезные различия. Исключительная роль в зарождении и ранней истории саббатарианства принадлежит представителям европейской интеллектуальной и социальной элиты. Русское иудаизантство, возникшее в низших социальных слоях, изначально относилось к числу народных движений. Различия в генезисе, культурно-исторических и политических контекстах, в которых развивались оба феномена, обуславливали определенную разницу в доктрине, практиках и исторических судьбах субботников. Исследование позволяет говорить о двух типологически близких, но имеющих свою специфику моделях иудаизантства. Русская «ветхозаветная вера» — это автохтонное {автохтонный — местный, коренной по происхождению autochthonous, native}, развивавшееся спонтанно простонародное движение. Трансильванское саббатарианство до некоторой степени представляет собой своеобразный «конструкт», созданный и отчасти управляемый образованными и деятельными представителями европейской религиозной мысли XVΙ–XVII вв. Татьяна Хижая - Русские иудействующие и трансильванские саббатариане: попытка сравнительного анализа // mentioned (??): Панченко - Старые Русские Секты (PDF garbage) // Sabbatarianism. Sabbatarianism, doctrine of those Christians who believe that the Sabbath (usually on Sundays) should be observed in accordance with the Fourth Commandment, which forbids work on the Sabbath because it is a holy day (see Ten Commandments). Some other Christians have contended that the Fourth (or Third in some systems) Commandment was a part of the Hebrew ceremonial, not moral, law. They believe that this law was entirely abolished by Jesus, whose Resurrection on the first day of the week established a new kind of day, characterized by worship rather than absence of work. In Christianity there are many shades of opinion between these two views. (...) Those Christians who believe that the weekly holy day should still be observed on the Hebrew Sabbath, or Saturday, rather than on Sunday, are also called Sabbatarians. There was a Sabbatarian movement in the 16th century, and the Seventh-day Adventist church upholds the continuing validity of the Saturday Sabbath for Christians. Britannica - Sabbatarianism <> Саббатианство [саббатарианство (??)]. Саббатианство — направление иудаизма, возникшее в 1665 году после того, как Шабтай Цви (в другой транскрипции Саббатай Цеви) объявил себя мессией. Движение захватило еврейские общины по всей диаспоре, однако, после того, как Шабтай Цви неожиданно принял ислам, движение быстро прекратилось, хотя некоторое количество последователей у Шабтая Цви и осталось. Движение вылилось в организацию отдельных групп по многим странам. Из этих групп сохранила преемственность организация дёнме в Турции. Хотя саббатианство почти сразу же было подавлено, оно сильно повлияло на еврейский мир и иудаизм, временами возникали новые всплески выступлений саббатианцев. Sabbateans. The Sabbateans were a variety of Jewish followers, disciples, and believers in Sabbatai Zevi, a Sephardic Jewish rabbi and Kabbalist who was proclaimed to be the Jewish Messiah in 1666 by Nathan of Gaza. // Шабтай Цви (Sabbatai Zevi, Sabeza, Забатай-Зеби, Сапсай) — каббалист и псевдо-мессия. Лжемессия — Шабтай Цви и саббатианство

* Сильвестр [Медведев; Silvester Medvedev] (1641-1691; хлебопоклонная ересь). Сильве́стр (в миру — Симео́н Агафо́нович Медве́дев) — русский книгохранитель и справщик Московского печатного двора, духовный писатель, придворный поэт, историограф, философ, автор нереализованного проекта утверждения университета в Москве в регентство Софьи Алексеевны. Ученик Симеона Полоцкого. Первый российский библиограф. Участвовал в религиозных спорах 1680-х на стороне «латинской» партии и в политической борьбе за наследование московского престола по смерти Фёдора Алексеевича, поддерживая сторонников царевны Софьи. (...) Когда в 1681 в Москву прибыл поляк Ян Белободский, Медведеву поручено было обличить Белободского в ереси: он составил по поручению Патриарха Иоакима ответ на Wyznanie Wiary Белободского. (...) Медведев написал книгу под названием «Манна»; в ней доказывалось, что в таинстве евхаристии хлеб и вино претворяются в тело и кровь в момент произнесения священником слов Христа: «Приимите и ядите…» Лихуды отвечали на это сочинение опровержением, которое названо «Акось, или врачевание, противополагаемое ядовитым угрызениям змиевым». В этом сочинении, написанном с большою ученостью, Лихуды доказывали, что, по учению православной церкви, одного произнесения Христовых слов недостаточно для такого великого действия, и Св. Дары прилагаются в момент последующего затем призывания Св. Духа и произнесения слов: «Преложи я Духом Твоим Святым». После этих двух сочинений открылась жаркая полемика по поводу вышеозначенного вопроса. Медведев и его сторонники пустили в ход сочинение киевского игумена Феодосия Сафоновича: «Выклад о церкви святой», и от себя написали «Тетрадь на Иоанникия и Софрония Лихудов», а монах Евфимий. бывший ученик Славинецкого, приставший к Лихудам, разразился против Медведева ругательным сочинением под названием «Неистовное Брехание». Затем Лихуды написали «Мечец Духовный», сочинение, в котором изложили в форме диалогов свой спор, происходивший во Львове с иезуитом Руткою, о всех различиях между православною и римско-католическою церквами. Толки о времени пресуществления из монашеских келий перешли в мирские дома и даже на улицу. Люди, мало понимавшие суть богословских тонкостей, увлекались этим вопросом; торгаши, ремесленники и даже женщины стали спорить о времени пресуществления. Церкви грозил новый раскол. Патриарх Иоаким принял сторону Лихудов. Необходимо было заставить малороссийское духовенство заявить со своей стороны голос в пользу Лихудов. Иоаким отнесся с этим к киевскому митрополиту Гедеону и к Лазарю Барановичу. Малороссийские архиереи были этим вопросом поставлены в весьма неловкое положение: в киевской коллегии давно уже учили о пресуществлении по-католически так, как писал Медведев; в «Лифосе» Петра Могилы и в «Жезле правления» Симеона Полоцкого изложено то же учение. Гедеон и Лазарь в начале уклонялись от прямого ответа, но патриарх пригрозил им собором и приговором четырех прочих вселенских патриархов. Тогда оба архипастыря дали ответ в смысле учения, проповедуемого Лихудами. Положение Сильвестра сделалось шатким: он был устранён от должности справщика на печатном дворе; пущена была молва, что он хотел убить патриарха; одно время его келья охранялась стрельцами на случай нападения патриарших людей.. Участие в стрелецком бунте и опала. (...) Участие в богословских спорах; сочинения. В 1680-х годах в Москве возник богословский спор о времени пресуществления (преложения) святых Даров. В более широком смысле, спор также касался вопроса о том, основывается ли вера на Предании (православная церковь) или на ratio («латинство»). Спор принял особую остроту по приезде в Москву Лихудов. Сильвестр вслед за Полоцким защищал распространённое тогда в Малороссии латинское мнение о том, что пресуществление святых Даров бывает при произнесении тайносовершителем так называемых «тайноустановительных слов» Иисуса Христа: «приимите, ядите» и «пийте от нея вси»; противники Сильвестра, Лихуды и инок Евфимий, на стороне которых стоял и Патриарх Иоаким, утверждали, что Дары пресуществляются лишь по молитве к Богу Отцу о ниспослании святого Духа силой заслуг Иисуса Христа, то есть во время эпиклезы. Сильвестр написал Книгу глаголемую хлеб животный, на которую Евфимий ответил сочинением: «От святых отец на защищение восточныя Церкви тетради». В ответ на это сочинение Сильвестр в 1687 году написал — как он говорит, по указу царицы Софьи Алексеевны, — «Книгу о манне хлеба животного», в которой прежний спокойный тон речи превратился в раздражительный, полемический; вслед затем он написал «праведный ответ» на «тетради» Лихудов и также против Лихудов опровержение: «Известие истинное православным и показание светлое о новоправлении книжном и о прочем» (1688), важное для истории исправления книг при Никоне . Сильвестр — автор первой исторической (отличной от летописи) книги в Москве — Созерцание краткое лет 7190, 91 и 92, в них же что содеяся в гражданстве о событиях стрелецкого бунта 1682 года. //  "последним осуждением на соборе" (Ереси в христианстве)

* Хлебопоклонная ересь [пресуществление, Католицизм; Heresy of the Bread Worship, transubstantiation, Catholicism] (XVII). На соборе было утверждено православное учение о времени преложения Святых Даров, которое исповедовали братья Лихуды, и была осуждено католическое учение — «хлебопоклонная ересь», которое исповедовал Сильвестр Медведев. Хлебопоклонная ересь изложена в «Лифосе» Петра Могилы. Патриарх Иоаким, осудивший на соборе латинское учение о пресуществлении {transubstantiation}, велел составить от своего имени книгу, под названием «Остен». Книга эта написана Евфимием. В ней изложена вся история происходившего спора. В добавление к ней патриарх иерусалимский Досифей прислал собрание свидетельств, доказывающих справедливость учения Лихудов. Московский собор признал неправославными не только сочинения Медведева, но и писания Симеона Полоцкого, Галятовского, Радивиловского, Барановича, Транквиллиона, Петра Могилы и других. О Требнике Петра Могилы сказано, что эта книга преисполнена латинского зломудренного учения и вообще о всех сочинениях малорусских ученых замечено, «что их книги новотворенные и сами с собою не согласуются, и хотя многие из них названы сладостными именами, но все, даже и лучшие, заключают в себе душе-тлительную отраву латинского зломудрия и новшества». (Московский собор (1689)) // Московский собор 1689 года. Споры XVII века о времени преложения святых даров. (...) Продолжение решения этого вопроса получило уже после смерти Симеона {Полоцкого}, когда у ученика Симеона — Сильвестра Медведева не было могущественных покровителей. Сильвестр Медведев написал книгу под названием «Манна», в которой изложил западный взгляд на время преложения Даров. В 1685 году в Москву приехали братья Лихуды для организации преподавания в Типографской школе (Славяно-греко-латинской академии). Они прочитали сочинение Сильвестра, и написали собственное сочинение-опровержение против книги Медведева: «Акось, или врачевание, противополагаемое ядовитым угрызениям змиевым». В этом сочинении Лихуды доказывали, что, по учению православной церкви, одного произнесения Христовых слов недостаточно для такого великого действия, и Святые Дары прилагаются в момент последующего затем призывания Духа и произнесения слов: «Преложи я Духом Твоим Святым». После этих двух сочинений открылась полемика по поводу вышеозначенного вопроса. (...) Соборные решения. (...) На соборе было утверждено православное учение о времени преложения Святых Даров, которое исповедовали братья Лихуды, и была осуждено католическое учение — «хлебопоклонная ересь», которое исповедовал Сильвестр Медведев. Хлебопоклонная ересь изложена в «Лифосе» Петра Могилы. Патриарх Иоаким, осудивший на соборе латинское учение о пресуществлении, велел составить от своего имени книгу, под названием «Остен». Книга эта написана Евфимием. В ней изложена вся история происходившего спора. В добавление к ней патриарх иерусалимский Досифей прислал собрание свидетельств, доказывающих справедливость учения Лихудов. Московский собор признал неправославными не только сочинения Медведева, но и писания Симеона Полоцкого, Галятовского, Радивиловского, Барановича, Транквиллиона, Петра Могилы и других. О Требнике Петра Могилы сказано, что эта книга преисполнена латинского зломудренного учения и вообще о всех сочинениях малорусских ученых замечено, «что их книги новотворенные и сами с собою не согласуются, и хотя многие из них названы сладостными именами, но все, даже и лучшие, заключают в себе душе-тлительную отраву латинского зломудрия и новшества». (Московский собор (1689))

* Ересь Белободского [причастится ли мышь?; Heresy of Belobodsky: do mice take Communion?] (168x). В 1681 году иеромонах Сильвестр Медведев обличал ересь некоего Яна Белободского: "Исповедует он, Белободский, яко егда каковый зверь снедает devour евхаристию, тогда тамо во оно время несть тела Христова. А учители богословии исповедуют сице: яко егда евхаристию зверь грызет или ест, и во оно время в той евхаристии Христос бывает существенно дотоле, доколе пребывают целы хлебные виды: белость, квасность, вкус и прочее." Ересь Белободского: причастится ли мышь?

* Ян Белободский [еретик] (XVII). В Москву Ян Белободский прибыл в 1680/81 (7189) г. из Смоленска, «для того, слышал он, что великий государь на Москве хощет заводити школы, и он желал того, чтоб ему в тех школах быть учителем». Будучи католиком, он собирался перейти в православие и даже стать монахом или священником. Обличенный в ересях на соборе в Патриаршей крестовой палате, он тем не менее остался в Москве и в 1685 г. участвовал в диспуте с братьями Лихудами. После поражения на диспуте, как предполагали ранее исследователи, Белободский вынужден был удалиться из Москвы; во всяком случае во второй половине 80-х годов его здесь не было, и в знаменитом споре о времени пресуществления святых даров он участия не принимал. Но уже в начале 90-х годов он снова в Москве: иеромонах Евфимий жалуется патриарху Адриану, что Белободский «все тожде и мудрствует, и в разговорех все латинству учит, и прельщает и доднесь». (...) Все эти совпадения в биографии и во взглядах убеждают нас в том, что ересеучитель Ян Белободский и переводчик Андрей Христофорович Белобоцкий — одно лицо. А. X. ГОРФУНКЕЛЬ - Андрей Белобоцкий — поэт и философ конца XVII—начала XVIII в.

* Иванов, Фома (ум 1714; вероотступник, кальвинист). Фома Иванов — русский кальвинист начала XVIII века. Московский цирюльник barber (по современным понятиям — хирург), родом из Твери. По процессу Тверитинова, инициированному доносом Магницкого, был арестован за отпадение от православия. Единственный из подсудимых отказался исповедать государственную религию и, после долгих пыток, предан квалифицированной казни. Сначала, обмотав смолёной пенькой hemp, сожгли его руку, потом и его самого — в срубе. // Последним {еретиком} был сожжён Фома Иванов за святотатство в 1714 году. (Ереси в христианстве)

* Тверитинов, Дмитрий Евдокимович [вольнодумец, антиклерикалист; Dmitry Tveritinov, freethinker, anti-clericalist] (1667-1741?). Дмитрий Евдокимович Тверитинов (настоящая фамилия Дерюшкин) — религиозный вольнодумец. Основал религиозный кружок, близкий к лютеранству. В Твери был стрельцом, чернослободцем. С 1692 года жил в Москве. Учился на лекаря в частной аптеке И. Г. Грегори в Немецкой слободе. После создания кружка вольнодумцев участвовал в прениях с преподавателями Славяно-греко-латинской академии. Отрицал церковное предание, таинства, иконы, говоря: «я-де сам церковь, во Христе все — цари и иереи». Под евхаристией подразумевал только воспоминание о жертве Спасителя. От протестантизма учение отличалось отсутствием догмата об оправдании одною верою, говоря, что человек спасётся только добрыми делами. В 1713 году Тверитинов и многие члены его кружка были арестованы, но, по указу Петра I, покровительствовавшего лютеранам, оправданы (Фома Иванов, который в ходе следствия изрубил икону, был сожжён). В 1718 году Тверитинов был освобождён и принят в церковное общение. Митрополитом Стефаном Яворским против Тверитинова и ему подобных была написана книга «Камень веры». (...) Учение Дмитрия Тверитинова весьма специфично. Так, с одной стороны, с большой долей вероятности на его воззрения оказало существенное влияние протестантское окружение во время учёбы в Немецкой слободе, а также во время Азовских походов. Однако вместе с тем Твертинов, пусть и высказывался о докторе Мартине Лютере одобрительно, сам себя и своё учение с Лютером не соотносил (по крайней мере свидетельств такового найдено не было). Кроме того, в «Записке» Леонтий Магницкий приводит слова некоторого шведского пастора о Тверитинове: «…лютерскому мудрствованию-де противен есть…» (этот факт впоследствии лёг в основу полемики против Тверитинова со стороны РПЦ). Вместе с тем в «Рожнце духовном» Пафнутий пишет, что Тверитинов «толкует писание на лютерскую сторону». Однако, проанализировав источники, мы можем предположить, что «лютерами» в русской традиции называли не конкретно последователей М. Лютера, лютеран, но протестантов и сторонников реформационных настроений в принципе (вероятно, из-за общих иконоборческих тенденций). Таким образом, становится понятно, что учение Тверитинова невозможно отнести ни к одному оформившемуся европейскому протестантскому течению. Отсюда необходимо рассмотреть и проанализировать воззрения Дм. Тверитинова как учение самостоятельное, а также в его контрасте как с православием, так и с европейским протестантизмом.

* Новиков, Николай Иванович [Просвещение, масон; Nikalay Novikov, Enlightenment, freemason] (1744-1818). Никола́й Ива́нович Новико́в — русский просветитель, журналист, издатель, критик и общественный деятель, собиратель древностей, одна из крупнейших фигур эпохи Просвещения в России. Н. И. Новиков был организатором издания многотомной Древней российской вивлиофики {устар. то же, что библиотека; вивлио́фика "библиотека" (еще в XVIII в. у Новикова), из греч. βιβλιοθήκη, в отличие от библио́те́ка, которое пришло с запада; Никола́й Ива́нович Новико́в - Древняя российская вивлиофика}, включающей редкие памятники из истории Древней Руси, а также стал известен как инициатор составления крупнейшего русского рукописного собрания алхимической литературы, известного как Герметическая библиотека. Первые связи Новикова с масонством начались в Петербурге. Друзья ещё в 1775 году зазывали его в масонство, но он долго колебался, не желая связывать себя клятвой, предмет которой ему был неизвестен. (…)

* Дубовицкий, Александр Петрович [глава секты, масон; Aleksandr Dubovitsky, sect leader, freemason] (1782–1848). Александр Петрович Дубовицкий основал секту "Внутренних поклонников Господних". Сын П.Н.Дубовицкого от брака с Н.И.Медведской. Служил в Преображенском полку. В 1809 вышел в отставку «без мундира» {Госслужащий, выходивший в отставку, мог сохранить свой мундир, только если прослужил в ведомстве не менее 10 лет без каких-либо нареканий.} и поселился в имении родителей Стенькино Рязанской губернии, где прожил до 1810. Дубовицкий был активным членом масонской ложи. В 1823 он выступил в качестве «всемирного миссионера» основанной им секты «Внутренних поклонников Господних», за что его сослали в Кирилло-Белозерский монастырь. Был освобожден в 1826 и поселился в Москве, но свою деятельность не оставил и продолжал собирать вокруг себя «внутренних» христиан. По требованию митрополита Филарета Дубовицкого вновь сослали в Саровскую пустынь, откуда перевели в монастырь близ Казани, где его сын Петр – известный хирург и главный военно-медицинский инспектор, был профессором. Позднее Александр Петрович жил под надзором в различных монастырях России. В 1842 был отдан на поруки сыну.

* Михаил, митрополит Петербургский [Десницкий, богослов, масон; Mikhail Desnitsky, metropolitan, theologian, freemason] (1761-1821). Митрополи́т Михаи́л (в миру Матфе́й Миха́йлович Десни́цкий) — епископ Русской Православной Церкви; с 7 апреля (26 марта) 1818 года — на Санкт-Петербургской кафедре в сане митрополита, первенствующий член Святейшего Правительствующего Синода. Богослов и проповедник, автор ряда богословских сочинений; член Академии Российской (1802). (...) Как и ряд иных иерархов той эпохи, находился в конфликте с влиятельным министром духовных дел и народного просвещения князем А. Н. Голицыным, насаждавшим идеи христианского универсализма; незадолго до своей кончины жаловался на него императору Александру I. // Архиепископ Михаил (Десницкий Матвей Михайлович; 1761–1821) — духовный деятель, известный проповедник, масон. Коллекция Государственного Русского музея - Боровиковский В. Л. - Портрет архиепископа Михаила (М. М. Десницкого) // В Библейском обществе количественно преобладали мистики западноевропейского толка и масоны. Однако в него входили (с 1814 г. ) и православные архиереи — митрополит Михаил (Десницкий), ректор Духовной академии Иннокентий (Смирнов), архимандрит Филарет Дроздов; .. Г л а в а 6 ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ «ПРАВОСЛАВНОЙ ПАРТИИ» в 1816-1825 годах

* Петрашевцы [утопический социализм; Petrashevsky Circle, utopian socialism, fake execution] (1840s). Петраше́вцы — осуждённые в 1849 году участники встреч у Михаила Буташевича-Петрашевского. Будучи все в той или иной мере «вольнодумцами», петрашевцы были неоднородны по своим взглядам. Немногие имели замыслы прямо революционного характера, некоторые занимались изучением и пропагандой социально-утопической мысли XIX века (современники часто называли петрашевцев «коммунистами»). Значительная часть осуждённых понесла наказание только за распространение письма Белинского к Гоголю или за недоносительство о собраниях. Кружок Петрашевского вошёл в историю в том числе и из-за участия в нём молодого Достоевского и из-за необычного, поразившего современников, обряда инсценировки приготовлений к публичной казни, которому подверглись осуждённые, не знавшие о том, что они помилованы. Petrashevsky Circle. The Petrashevsky Circle was a Russian literary discussion group of progressive-minded intellectuals in St. Petersburg in the 1840s. It was organized by Mikhail Petrashevsky, a follower of the French utopian socialist Charles Fourier.

* Головин, Евгений Александрович [генерал; Yevgeny Golovin, general] (1782-1858). Евге́ний Алекса́ндрович Голови́н — генерал от инфантерии, генерал-адъютант русской императорской армии. В 1845—1848 гг. генерал-губернатор Прибалтики. Основатель порта Новороссийск (1838). Жена — Елизавета Павловна Фонвизина (1792—после 1850), дочь П. И. Фонвизина и двоюродная сестра декабриста Михаила Фонвизина. По словам современника, была «отличная особа, по всем отношениям и по красоте, с победительными черными глазами». Будучи очень религиозной, вместе с мужем была последовательницей учения Е. Ф. Татариновой, фанатически верила ей и воспитывала в том же духе своих детей. С 1831 года жила с ними у Татариновой вплоть до ареста общины в 1837 году. В браке имела 2 дочерей и 2 сыновей. (...)  Императорский Московский университет, 2010, с. 174: «Головин отказался поехать в Оренбург по настоянию Е. Ф. Татариновой (под влиянием которой находился и состоял в религиозно-мистической секте, близкой к хлыстам), вышел в отставку и лишён звания флигель-адъютанта».

* Паниашковцы [гностическая христианская секта; Paniashkovists, gnostic Christian sect] (XIX-XX). Паниашковцы — мистическая христианская секта, существовавшая в России в XIX - начале XX веков. Основана в конце 1880-х годов крестьянином Самарской губернии Алексеем Гавриловым по прозвищу Паниашка, принявшим схиму на Афоне. В 1895 году Паниашка умер и был провозглашён святым своими последователями. В 1913 году С. В. Булгаков писал о секте как о ещё существующей. Данных о существовании секты в советское время нет. В основе учения секты лежала гностическая идея о том, что плоть есть греховное начало, поэтому удовлетворение потребностей человека в пище, питье, одежде и т. д. является служением бесу. Поскольку совсем обойтись без этого невозможно, необходимо свести свои потребности к минимуму и удовлетворять их, выражая презрение к бесу, который находится внутри человека. Во время еды и питья паниашковцы приговаривали: "на, бес!" То же самое произносилось при выпечке хлеба, при наливании воды для питья, при отправлении естественных потребностей {answering nature’s call} и т. д. Для "замора плоти" члены секты время от времени предавались разврату. Паниашковцы старались как можно реже менять одежду, не мылись и не причёсывались. Посты ими не признавались, поскольку, как утверждали члены секты, "бесу всё равно, что бы ему ни трескать {guzzle, guttle, tuck away}". В связи с представлением о том, что тело человека является местом пребывания злого духа, у паниашковцев существовал обычай после еды громко выпускать газы, после чего плевать на пол со словами: "прекорил {reprimand} проклятого беса". Считалось, что таким образом бес выходит из тела и человек на какое-то время становится святым. Наиболее преданные последователи Паниашки жили единой коммуной с общей собственностью. Алексей Паниашка умер в 1895 г. Его последователи провозгласили его святым и верили, что он скоро воскреснет. Примечательно, что члены секты формально не порывали с Православной Церковью, хотя в их учении и практике от православия уже практически ничего не оставалось.