* Jewish diaspora [Еврейская диаспора] (-XVIII-). The Jewish diaspora (Hebrew, romanized: təfūṣā) or exile (Hebrew: gālūṯ; Yiddish: golus) is the dispersion of Israelites or Jews out of their ancestral homeland (the Land of Israel) and their subsequent settlement in other parts of the globe. In terms of the Hebrew Bible, the term "Exile" denotes the fate of the Israelites who were taken into exile from the Kingdom of Israel during the 8th century BCE, and the Judahites from the Kingdom of Judah who were taken into exile during the 6th century BCE. While in exile, the Judahites became known as "Jews" (Yehudim), "Mordecai the Jew" from the Book of Esther being the first biblical mention of the term. The first exile was the Assyrian exile, the expulsion from the Kingdom of Israel (Samaria) begun by Tiglath-Pileser III of Assyria in 733 BCE. This process was completed by Sargon II with the destruction of the kingdom in 722 BCE, concluding a three-year siege of Samaria begun by Shalmaneser V. The next experience of exile was the Babylonian captivity, in which portions of the population of the Kingdom of Judah were deported in 597 BCE and again in 586 BCE by the Neo-Babylonian Empire under the rule of Nebuchadnezzar II. A Jewish diaspora existed for several centuries before the fall of the Second Temple, and their dwelling in other countries for the most part was not a result of compulsory dislocation. Before the middle of the first century CE, in addition to Judea, Syria and Babylonia, large Jewish communities existed in the Roman provinces of Syria Palaestina, Egypt, Crete and Cyrenaica, and in Rome itself; after the Siege of Jerusalem in 63 BCE, when the Hasmonean kingdom became a protectorate of Rome, emigration intensified.[citation needed] In 6 CE the region was organized as the Roman province of Judea. The Judean population revolted against the Roman Empire in 66 CE in the First Jewish–Roman War which culminated in the destruction of Jerusalem in 70 CE. During the siege, the Romans destroyed the Second Temple and most of Jerusalem. This watershed moment, the elimination of the symbolic centre of Judaism and Jewish identity motivated many Jews to formulate a new self-definition and adjust their existence to the prospect of an indefinite period of displacement. In 132 CE, Bar Kokhba led a rebellion against Hadrian, a revolt connected with the renaming of Jerusalem as Aelia Capitolina. After four years of devastating warfare, the uprising was suppressed, and Jews were forbidden access to Jerusalem. During the Middle Ages, due to increasing migration and resettlement, Jews divided into distinct regional groups which today are generally addressed according to two primary geographical groupings: the Ashkenazi of Northern and Eastern Europe, and the Sephardic Jews of Iberia (Spain and Portugal), North Africa and the Middle East. These groups have parallel histories sharing many cultural similarities as well as a series of massacres, persecutions and expulsions, such as the expulsion from England in 1290, the expulsion from Spain in 1492, and the expulsion from Arab countries in 1948–1973. Although the two branches comprise many unique ethno-cultural practices and have links to their local host populations (such as Central Europeans for the Ashkenazim and Hispanics and Arabs for the Sephardim), their shared religion and ancestry, as well as their continuous communication and population transfers, has been responsible for a unified sense of cultural and religious Jewish identity between Sephardim and Ashkenazim from the late Roman period to the present. Еврейская диаспора. Еврейская диаспора (англ. Tfutza; галу́т, англ. Galut, идиш Golus — «принудительное изгнание, рассеяние») является одной из самых старых и хорошо изученных диаспор мира. Рассеяние евреев началось после падения Израильского царства, в конце VIII века до н. э., затем продолжилось во временa Вавилонского плена VI века до н. э., увеличилось в эллинистическую эпоху и, наконец, стало массовым в римскую. Уникальность еврейской диаспоры состоит в том, что в течение длительного периода своей истории абсолютное большинство евреев оказалось оторвано от своей исторической родины Иудеи (Израиля), которая подверглась интенсивной арабизации и исламизации во времена арабских завоеваний. Таким образом, в отличие от греков и армян, все евреи в определённый период оказались членами диаспоры, фактически утратив не только контроль над своей родиной, но и связь с ней на долгие столетия.

* Hellenistic Judaism [Эллинистический иудаизм]. Hellenistic Judaism was a form of Judaism in classical antiquity that combined Jewish religious tradition with elements of Greek culture. Until the fall of the Western Roman Empire and the early Muslim conquests of the eastern Mediterranean, the main centers of Hellenistic Judaism were Alexandria in Egypt and Antioch in Syria (now in southern Turkey), the two main Greek urban settlements of the Middle East and North Africa region, both founded at the end of the fourth century BCE in the wake of the conquests of Alexander the Great. Hellenistic Judaism also existed in Jerusalem during the Second Temple Period, where there was conflict between Hellenizers and traditionalists. The major literary product of the contact of Second Temple Judaism and Hellenistic culture is the Septuagint translation of the Hebrew Bible from Biblical Hebrew and Biblical Aramaic to Koine Greek, specifically, Jewish Koine Greek. Mentionable are also the philosophic and ethical treatises of Philo and the historiographical works of the other Hellenistic Jewish authors. The decline of Hellenistic Judaism started in the second century and its causes are still not fully understood. It may be that it was eventually marginalized by, partially absorbed into or became progressively the Koine-speaking core of Early Christianity centered on Antioch and its traditions, such as the Melkite Greek Catholic Church and the Greek Orthodox Church of Antioch. Эллинистический иудаизм. Эллинистический иудаизм — современный термин, обозначающий те формы древней иудейский религии и жизни, для которых была характерна включённость в феномен эллинизма. Эллинизм же — многообразное взаимодействие греческой цивилизации с культурами Восточного Средиземноморья и древнего Востока, начавшееся в конце IV века до н. э. (при завоеваниях Александра Македонского) и продолжавшееся до первых нескольких веков нашей эры. Как таковой, на протяжении своей долгой истории эллинизм выказывал знаки греческого, римского и местного влияния, хотя представлял собой, в сущности, динамический сплав старых и новых элементов, варьировавшийся от места к месту и постоянно развивавшийся со временем. Эллинизация — это различные процессы, путём которых члены местных культур ассимилировались (в разной степени) к социальным моделям и обычаям, возникшим в ходе данного соединения. Проявлениями эллинизации были, в частности, использование греческого языка или койне, а также различные веяния в литературе, философии, религии, искусстве, образовании и технологии, связанные с культурным наследием Древней Греции. Эллинистический иудаизм был формой иудаизма в древнем мире, который объединил еврейскую религиозную традицию с элементами греческой культуры. До падения Римской империи и мусульманских завоеваний Восточного Средиземноморья, главными центрами Эллинистического иудаизма была Александрия и Северная Сирия, два главных греческих городских поселения ближневосточной и Северной Африканской области, оба основанные в конце IV-го века до н. э. в связи с завоеваниями Александра Великого. Эллинистический иудаизм также существовал в Иерусалиме в период Второго Храма, где был конфликт между эллинизаторами и традиционалистами. Со своей стороны, иудаизм оказывал влияние на эллинистический мир, в котором он, в различных формах и проявлениях, получил широкое распространение. Иерусалимский храм становится центром притяжения не только для многочисленной еврейской диаспоры, но и сотен тысяч приверженцев иудаизма по всему эллинистическому миру. В этот период жреческое сословие, в руках которого было сосредоточено отправление культа, утрачивает руководящее положение, и религиозное руководство переходит к законоучителям и мудрецам.

* Pharisees [teachers; Фарисеи] (-VI-I). The Pharisees were a social movement and a school of thought in the Levant during the time of Second Temple Judaism. After the destruction of the Second Temple in 70 CE, Pharisaic beliefs became the foundational, liturgical, and ritualistic basis for Rabbinic Judaism. Conflicts between Pharisees and Sadducees took place in the context of much broader and longstanding social and religious conflicts among Jews, made worse by the Roman conquest. Another conflict was cultural, between those who favored Hellenization (the Sadducees) and those who resisted it (the Pharisees). A third was juridico-religious, between those who emphasized the importance of the Second Temple with its rites and services, and those who emphasized the importance of other Mosaic Laws. A fourth point of conflict, specifically religious, involved different interpretations of the Torah and how to apply it to current Jewish life, with Sadducees recognizing only the Written Torah (with Greek philosophy) and rejecting doctrines such as the Oral Torah, the Prophets, the Writings, and the resurrection of the dead. Josephus (37 – c. 100 CE), believed by many historians to be a Pharisee, estimated the total Pharisee population before the fall of the Second Temple to be around 6,000. Josephus claimed that Pharisees received the full support and goodwill of the common people,[citation needed] apparently in contrast to the more elite Sadducees, who were the upper class. Pharisees claimed Mosaic authority for their interpretation of Jewish Laws, while Sadducees represented the authority of the priestly privileges and prerogatives established since the days of Solomon, when Zadok, their ancestor, officiated as High Priest. The phrase "common people" in Josephus' writings suggests that most Jews were "just Jewish people", distinguishing them from the main religious groups.[citation needed] Pharisees have also been made notable by numerous references to them in the New Testament. While the writers record hostilities between some of the Pharisees and Jesus, there are also several references in the New Testament to Pharisees who believed in him, including Nicodemus, who said it is known Jesus is a teacher sent from God, Joseph of Arimathea, who was his disciple, and an unknown number of "those of the party of the Pharisees who believed", among them the Apostle Paul — a student of Gamaliel, who warned the Sanhedrin that opposing the disciples of Jesus could prove to be tantamount to opposing God — even after becoming an apostle of Jesus Christ.

* Jewish sectarianism. The Jewish community of the Second Temple period is often defined by its sectarian and fragmented attributes. Josephus, in Antiquities, contextualizes the Sadducees as opposed to the Pharisees and the Essenes. The Sadducees are also notably distinguishable from the growing Jesus movement, which later evolved into Christianity. These groups differed in their beliefs, social statuses, and sacred texts. Though the Sadducees produced no primary works themselves, their attributes can be derived from other contemporaneous texts, namely, the New Testament, the Dead Sea Scrolls, and later, the Mishnah and Talmud. Overall, the Sadducees represented an aristocratic, wealthy, and traditional elite within the hierarchy. Opposition to the Essenes. The Dead Sea Scrolls, which are often attributed to the Essenes, suggest clashing ideologies and social positions between the Essenes and the Sadducees. In fact, some scholars suggest that the Essenes began as a group of renegade Zadokites, which would indicate that the group itself had priestly, and thus Sadducaic origins. Within the Dead Sea Scrolls, the Sadducees are often referred to as Manasseh. The scrolls suggest that the Sadducees (Manasseh) and the Pharisees (Ephraim) became religious communities that were distinct from the Essenes, the true Judah. Clashes between the Essenes and the Sadducees are depicted in the Pesher on Nahum, which states "They [Manasseh] are the wicked ones ... whose reign over Israel will be brought down ... his wives, his children, and his infant will go into captivity. His warriors and his honored ones [will perish] by the sword." The reference to the Sadducees as those who reign over Israel corroborates their aristocratic status as opposed to the more fringe group of Essenes. Furthermore, it suggests that the Essenes challenged the authenticity of the rule of the Sadducees, blaming the downfall of ancient Israel and the siege of Jerusalem on their impiety. The Dead Sea Scrolls brand the Sadducaic elite as those who broke the covenant with God in their rule of the Judean state, and thus became targets of divine revenge. (Sadducees)

* Essenes [ascetics; Ессеи] (-II-I). The Essenes were a mystic Jewish sect during the Second Temple period that flourished from the 2nd century BCE to the 1st century CE. The Jewish historian Josephus records that Essenes existed in large numbers, and thousands lived throughout Roman Judaea, but they were fewer in number than the Pharisees and the Sadducees, the other two major sects at the time. The Essenes lived in various cities but congregated in communal life dedicated to voluntary poverty, daily immersion, and asceticism (their priestly class practiced celibacy). Most scholars claim they seceded from the Zadokite priests {The Sons of Zadok are a family of priests, kohens, descended from Zadok, the first high priest in Solomon's Temple.}. The Essenes have gained fame in modern times as a result of the discovery of an extensive group of religious documents known as the Dead Sea Scrolls, which are commonly believed to be the Essenes' library. These documents preserve multiple copies of parts of the Hebrew Bible untouched from possibly as early as 300 BCE until their discovery in 1946. Most scholars dispute the notion that the Essenes wrote the Dead Sea Scrolls. Rachel Elior questions even the existence of the Essenes. The first reference to the sect is by the Roman writer Pliny the Elder (died c. 79 CE) in his Natural History. Pliny relates in a few lines that the Essenes possess no money, had existed for thousands of generations, and that their priestly class (“contemplatives”) do not marry. Unlike Philo, who did not mention any particular geographical location of the Essenes other than the whole land of Israel, Pliny places them somewhere above Ein Gedi, next to the Dead Sea. Josephus later gave a detailed account of the Essenes in The Jewish War (c. 75 CE), with a shorter description in Antiquities of the Jews (c. 94 CE) and The Life of Flavius Josephus (c. 97 CE). Claiming firsthand knowledge, he lists the Essenoi as one of the three sects of Jewish philosophy alongside the Pharisees and the Sadducees. He relates the same information concerning piety, celibacy, the absence of personal property and of money, the belief in communality, and commitment to a strict observance of Sabbath. He further adds that the Essenes ritually immersed in water every morning, ate together after prayer, devoted themselves to charity and benevolence, forbade the expression of anger {negative emotion}, studied the books of the elders, preserved secrets, and were very mindful of the names of the angels kept in their sacred writings. Pliny, also a geographer, located them in the desert near the northwestern shore of the Dead Sea, where the Dead Sea Scrolls were discovered. Rules, customs, theology, and beliefs. The accounts by Josephus and Philo show that the Essenes led a strictly communal life—often compared to later Christian monasticism. Many of the Essene groups appear to have been celibate, but Josephus speaks also of another “order of Essenes” that observed the practice of being engaged for three years and then becoming married. According to Josephus, they had customs and observances such as collective ownership, electing a leader to attend to the interests of the group, and obedience to the orders from their leader. Also, they were forbidden from swearing oaths and from sacrificing animals. They controlled their tempers and served as channels of peace {Buddhist influence ??}, carrying weapons only for protection against robbers. The Essenes chose not to possess slaves but served each other and, as a result of communal ownership, did not engage in trading. Josephus and Philo provide lengthy accounts of their communal meetings, meals and religious celebrations. Their theology included belief in the immortality of the soul and that they would receive their souls back after death. Part of their activities included purification by water rituals. Ritual purification was a common practice among the peoples of Judea during this period and was thus not specific to the Essenes. (Ritual baths are found near many Synagogues of the period.) Purity and cleanliness was considered so important to the Essenes that they would refrain from defecation on the Sabbath. If it is correct to identify the community at Qumran with the Essenes (and claim that the community at Qumran are the authors of the Dead Sea Scrolls), then according to the Dead Sea Scrolls the Essenes' community school was called “Yahad” (meaning “community”) in order to differentiate themselves from the rest of the Jews who are repeatedly labeled “The Breakers of the Covenant”. (...) Another issue is the relationship between the Essaioi and Philo's Therapeutae and Therapeutrides. He regarded the Therapeutae as a contemplative branch of the Essaioi who, he said, pursued an active life. One theory on the formation of the Essenes suggests that the movement was founded by a Jewish high priest, dubbed by the Essenes the Teacher of Righteousness, whose office had been usurped by Jonathan (of priestly but not of Zadokite lineage), labeled the "man of lies" or "false priest". Others follow this line and a few argue that the Teacher of Righteousness was not only the leader of the Essenes at Qumran, but was also identical to the original Messianic figure about 150 years before the time of the Gospels. Fred Gladstone Bratton notes that "The Teacher of Righteousness of the Scrolls would seem to be a prototype of Jesus, for both spoke of the New Covenant; they preached a similar gospel; each was regarded as a Savior or Redeemer; and each was condemned and put to death by reactionary factions... We do not know whether Jesus was an Essene, but some scholars feel that he was at least influenced by them." Lawrence Schiffman has argued that the Qumran community may be called Sadducean, and not Essene, since their legal positions retain a link with Sadducean tradition. Jesus' use of "He who has ears to hear, let them hear" implies that his Disciples were initiated in the ancient sacred Mysteries. Ессеи. Ессе́и, или осси́ны, или кумраниты — одна из иудейских сект, возникшая в начале первой четверти II в. до н. э. Первоначальные сведения о ессеях находятся у Филона Иудейского, Иосифа Флавия и Плиния Старшего. Во времена первых двух названных историков их было около 4000. Рассеянные в Иудее, они жили сначала в городах и деревнях, под именем ассидеев, и, как думают новейшие учёные, составляли ту национальную партию в еврействе, которая боролась с другой, более могущественной партией — эллинистов {anti-Hellenistic; cultural 'purity'}. Затем, по Филону, почувствовав отвращение к испорченным нравам городов, а по мнению новейших исследователей, потеряв надежду на успех в борьбе за национальные начала еврейской жизни, ессеи удалились {left 'the world'} на северо-запад от Мёртвого моря и, составив там обособленные колонии, избегали встречи с остальными соплеменниками даже в Иерусалимском храме, образовали из себя строго замкнутый орден, жили безбрачно, но принимали и воспитывали в своих понятиях чужих детей; принимали в своё сообщество и других — после трёхлетнего испытания.

* Sadducees [priests; Саддукеи] (-II-I). The Sadducees were a sect or group of Jews who were active in Judea during the Second Temple period, starting from the second century BCE through the destruction of the Temple in 70 CE. The Sadducees are often compared to other contemporaneous sects, including the Pharisees and the Essenes. Josephus associates the sect with the upper social and economic echelon of Judean society. As a whole, they fulfilled various political, social, and religious roles, including maintaining the Temple in Jerusalem. The group became extinct some time after the destruction of Herod's Temple in Jerusalem in 70 CE. The Sadducees rejected the Oral Torah as proposed by the Pharisees. Rather, they saw the Written Torah as the sole source of divine authority. The written law, in its depiction of the priesthood, corroborated the power and enforced the hegemony of the Sadducees in Judean society. According to Josephus, the Sadducees believed that:[citation needed] There is no fate. God does not commit evil. Man has free will; "man has the free choice of good or evil". The soul is not immortal; there is no afterlife. There are no rewards or penalties after death. The Sadducees did not believe in resurrection of the dead, but believed (contrary to the claim of Josephus) in the traditional Jewish concept of Sheol for those who had died. According to the Christian Acts of the Apostles: The Sadducees did not believe in resurrection, whereas the Pharisees did. In Acts, Paul chose this point of division to gain the protection of the Pharisees. The Sadducees also rejected the notion of spirits or angels, whereas the Pharisees acknowledged them. Саддукеи. Саддуке́и — название одной из трёх древнееврейских религиозно-философских школ, возникших в эпоху расцвета династии Маккавеев (ок. 150 г. до н. э.) и просуществовавших вплоть до разрушения иудейского государства римлянами (70 г. н. э.). Эти три направления — саддукеи, фарисеи и ессеи — в основных чертах своих всецело выросли на почве учения Моисея и представляли лишь продукт различного отношения к способу применения его в жизни; но Иосиф Флавий, с целью сделать понимание еврейских философских школ доступным для своих нееврейских читателей, сравнивает, на основании некоторого внешнего сходства, саддукеев с эпикурейцами, фарисеев — со стоиками, ессеев — с пифагорейцами. Так как ессеи, согласно своему учению, устранялись от всякого участия в политической жизни народа, то борьба между остальными двумя школами и резкая противоположность в их взглядах и стремлениях составляет главное содержание исторической жизни еврейского народа за указанный период времени и, в известном отношении, отразилась и на дальнейшей судьбе иудаизма. В перечне 80 христианских ересей «Панарионе» (ок. 378 года) саддукеи на 14-м месте и первые среди семи иудейских еретических, с точки зрения христианства, сект.

* Sons of Zadok [Zadokites; Садокиты]. The Sons of Zadok (Hebrew: bǝnê Ṣādōq) are a family of priests, kohens, descended from Zadok, the first high priest in Solomon's Temple. The sons of Zadok are mentioned three times in the Hebrew Bible, as part of the Third Temple prophecy in the final chapters of the Book of Ezekiel, and are a theme in Jewish and Christian interpretation of these chapters. Dead Sea scrolls. Various documents of the texts found at Qumran mention the teachers of the community as "kohanim Sons of Zadok", leading some scholars to assume that the community at Qumran included kohanim (Jewish priests) who refused to participate in the Hellenization of the priesthood then taking place in Jerusalem. The possible "Zadokite" origin of the Sadducees. Abraham Geiger (1857), the founder of Reform Judaism, was of the opinion that the Sadducee (Tzadoki in Mishnaic pronunciation) sect of Judaism drew their name from Zadok the high priest in The First Temple, and that the leaders of the Sadducees were in fact the "Sons of Zadok". However Avot of Rabbi Natan (5:2) states that the Sadducees began at the same time as the Boethusians, and their founder was a later Zadok who, like Boethus, was a student of Antigonus of Sokho during the second century BCE, who preceded the Zugot era during the Second Temple period. Sifri, the Tannaitic midrash on Deuteronomy, took a dim view of both the Sadducees and Boethusian groups not only due their perceived carefree approach to keeping to written Torah and Oral Torah law, but also due their attempts to persuade common-folk to join their ranks. Maimonides viewed the Sadducees as Gonvei Da'at (stealers of the mind/knowledge) of the greater Jewish nation and of intentionally negating the Chazalic interpretation of Torah (Torah Shebal Peh). Likewise, in his Mishneh Torah treatise he defines the Sadducees as "Harming Israel and causing the nation to stray from following HaShem.

* Boethusians [Боэтусеи] (-I/I). The Boethusians were a Jewish sect closely related to, if not a development of, the Sadducees. (...) The Boethusians are believed to have been associated with the members of the high-priestly family of Boethus. Simon, son of Boethus from Alexandria, was made a high priest about 25 BCE by Herod the Great, in order that his marriage with Boethus's daughter, Mariamne, might not be regarded as a mésalliance, a marriage with a person thought to be unsuitable or of a lower social position. (..) The hatred of the Pharisees toward this high-priestly family is shown by the words of the tanna Abba Saul b. Baṭnit, who lived about the year 40 CE at Jerusalem. It must be especially noticed that "the house of Boethus" heads the list of the wicked and sinful priestly families enumerated by Abba. Connection to Essenes. The Essenes are often identified with the sect that produced the Dead Sea Scrolls, some of the scrolls express views similar to those attributed to the Boethusians by the Talmud. Talmudic sources mention the Boethusians but never mention the Essenes, while Greek and Latin sources (such as Josephus, Philo and Pliny) mention the Essenes but never mention the Boethusians. Therefore, it has been suggested that the terms Essenes and Boethusians might actually refer to the same group. According to this theory, the word "Boethusian" is a corruption of "Beit Essaya", meaning "House of Essenes".

* Merkabah mysticism [Меркава, каббала, колесница, Иезекииль] (-I). Merkabah/Merkavah mysticism (or Chariot mysticism) is a school of early Jewish mysticism, c. 100 BCE – 1000 CE, centered on visions such as those found in the Book of Ezekiel chapter 1, or in the hekhalot ("palaces") literature, concerning stories of ascents to the heavenly palaces and the Throne of God. The main corpus of the Merkabah literature was composed in the period 200–700 CE, although later references to the Chariot tradition can also be found in the literature of the Chassidei Ashkenaz in the Middle Ages. A major text in this tradition is the Maaseh Merkabah (Works of the Chariot). Меркава (каббала). Меркава (или меркаба; ивр. «колесница») — термин, который используется в библейском видении пророка Иезекииля (Иез. 1:4—28), обозначая «Божественную колесницу-трон» (ивр. «Маасе Меркава»), в которую запряжены четыре крылатых существа («тетраморф»), каждое из которых имеет четыре крыла и четыре лица: человека, льва, тельца и орла. // Later, the vision of Ezekiel became the central image of Jewish Merkaba mysticism; the description of the Merkaba was the focal point of meditation. Ezekiel called it a "Chariot of Fire" with a "great cloud or brightness about it."

* Zealots [Зелоты] (-I/I). The Zealots were a political movement in 1st-century Second Temple Judaism which sought to incite the people of Judea Province to rebel against the Roman Empire and expel it from the Holy Land by force of arms, most notably during the First Jewish–Roman War (66–70). Zealotry was the term used by Josephus for a "fourth sect" or "fourth Jewish philosophy" during this period. Зелоты. Зело́ты (греч. «ревнители, приверженцы», что является переводом слова ивр. канаим с тем же значением; в единственном числе канай) — социально-политическое и религиозно-эсхатологическое течение в Иудее, возникшее в эпоху Маккавеев во 2-й половине I века до н. э. и оформившееся окончательно в середине I века н.э. Основной целью зелотов было упразднение эллинистического влияния и свержение римского владычества, для достижения которой считались пригодными любые средства. К середине I века н. э. зелоты оформились в политическую партию для борьбы с наследием царя Иудеи Ирода Великого. С фасада Иерусалимского храма, отстроенного Иродом, они сбили золотого орла как побуждающего к идолопоклонству и намекающего на римское владычество. Требования императора Калигулы поставить по всей Империи его идолы, грубое отношение римских солдат к Храму и вере жителей Иудеи[источник не указан 762 дня] привели к существенной радикализации еврейского населения и, соответственно, пополнению сторонников зелотов. После незаконного изъятия (фактически грабежа)[источник не указан 762 дня] римским прокуратором большой части храмового серебра зелоты организовали так называемое Великое еврейское восстание, приведшее к войне 66—73 годов н. э. Подоспевшие на помощь римлянам войска Цестия Галла из Сирии были разбиты повстанцами. В результате, Иудея была разгромлена римской армией, а Второй Иерусалимский Храм уничтожен. Зелоты, будучи непримиримыми противниками римлян, решили бороться до конца, обосновывая это также тем, что Израилем может управлять только Мессия — потомок Давида. Наиболее отважные воины выделились в отдельное крыло и получили от римлян прозвище «сикарии» («убийцы», «кинжальщики»). Их радикальные воинственные действия привели к войне с римлянами. Так, один из сикариев Менахем, сын Иуды, захватив крепость Масаду, перебил римский гарнизон. Наиболее известные зелоты — Симон (Шимон) Бар-Гиора и Йоханан из Гискалы. Иногда зелотов рассматривают как основанную Иудой Галилеянином и Садоком Фарисеем «четвёртую секту» (наряду с фарисеями, саддукеями и ессеями), о которых упоминал участник Иудейских войн Иосиф Флавий. Согласно Библии, среди апостолов Иисуса был зелот Симон (в Синодальном переводе не «зелот», а «зилот»). Немецкий библеист Оскар Кульман в своей книге «Иисус и Цезарь» обосновывает принадлежность к зелотам ещё трёх апостолов — Петра, его брата Андрея и Иуды.

* Sicarii [Сикарии] (I). The Sicarii (Modern Hebrew: siqariyim) were a splinter group of the Jewish Zealots who, in the decades preceding Jerusalem's destruction in 70 CE, strongly opposed the Roman occupation of Judea and attempted to expel them and their sympathizers from the area. The Sicarii carried sicae, or small daggers, concealed in their cloaks. At public gatherings, they pulled out these daggers to attack Romans and alleged Roman sympathizers alike, blending into the crowd after the deed to escape detection. The Sicarii are regarded as one of the earliest known organized assassination units of cloak and daggers, predating the Islamic Hashishin and Japanese ninja by centuries. The derived Spanish term sicario is used in contemporary Latin America to describe a hitman working for a drug cartel. According to historian Hayim Hillel Ben-Sasson, the Sicarii, originally based in Galilee, "were fighting for a social revolution, while the Jerusalem Zealots placed less stress on the social aspect" and the Sicarii "never attached themselves to one particular family and never proclaimed any of their leaders king". Both groups objected to the way the priestly families were running the Temple. Сикарии. Сикарии (лат. sicarii букв. «кинжальщики»; от sica «кинжал») — боевая еврейская группировка, действовавшая в Иудее в I веке н. э. Радикальное, впоследствии отколовшееся крыло движения зелотов, вставшее на путь прямых нападений и террористических актов[1][2]. Цель сикариев — еврейское государство, независимое от Рима.

* Nazarenes [Jewish Christians; Назареи] (I). Nazarene (sect). The Nazarenes originated as a sect of first-century Judaism. The first use of the term "sect of the Nazarenes" is in the Book of Acts in the New Testament, where Paul is accused of being a ringleader of the sect of the Nazarenes {Acts 24:5-6 NIV We have found this man to be a troublemaker, stirring up riots among the Jews all over the world. He is a ringleader of the Nazarene sect.}. Then, the term simply designated followers of "Yeshua Natzri" (Jesus the Nazarene), as the Hebrew term still does, but in the first to fourth centuries, the term was used for a sect of followers of Jesus who were closer to Judaism than most Christians. They are described by Epiphanius of Salamis and are mentioned later by Jerome and Augustine of Hippo. The writers made a distinction between the Nazarenes of their time and the "Nazarenes" mentioned in Acts 24:5, where Paul the Apostle is accused before Felix at Caesarea (the capital of Roman Judaea) by Tertullus. According to Epiphanius in his Panarion, the 4th-century Nazarenes were originally Jewish converts of the Apostles who fled Jerusalem because of Jesus' prophecy of its coming siege (during the Great Jewish Revolt in 70 AD). They fled to Pella, Peraea (northeast of Jerusalem), and eventually spread outwards to Beroea and Basanitis, where they permanently settled (Panarion 29.3.3). The Nazarenes were similar to the Ebionites, in that they considered themselves Jews, maintained an adherence to the Law of Moses, and used only the Aramaic Gospel of the Hebrews, rejecting all the Canonical gospels and the concept of Jesus being the Son of God which they deemed of Hellenist origin. However, unlike half of the Ebionites, they accepted the Virgin Birth. As late as the eleventh century, Cardinal Humbert of Mourmoutiers still referred to the Nazarene sect as a Sabbath-keeping Christian body existing at that time. Modern scholars believe it is the Pasagini or Pasagians who are referenced by Cardinal Humbert, suggesting the Nazarene sect existed well into the eleventh century and beyond (the Catholic writings of Bonacursus entitled "Against the Heretics"). It is believed that Gregorius of Bergamo, about 1250 CE, also wrote concerning the Nazarenes as the Pasagians.

* Gospel of the Hebrews [Евангелие от евреев] (II). The Gospel of the Hebrews, or Gospel according to the Hebrews, was a Jewish–Christian gospel. The text of the gospel is lost with only fragments of it surviving as brief quotations by the early Church Fathers and in apocryphal writings. The fragments contain traditions of Jesus' pre-existence, incarnation, baptism, and probable temptation, along with some of his sayings. Distinctive features include a Christology characterized by the belief that the Holy Spirit is Jesus' Divine Mother and a first resurrection appearance to James, the brother of Jesus, showing a high regard for James as the leader of the Jewish Christian church in Jerusalem. It was probably composed in Greek in the first decades of the 2nd century, and is believed to have been used by Greek-speaking Jewish Christians in Egypt during that century. It is the only Jewish–Christian gospel which the Church Fathers referred to by name, believing there was only one Hebrew Gospel, perhaps in different versions. Passages from the gospel were quoted or summarized by three Alexandrian Fathers – Clement, Origen and Didymus the Blind; it was also quoted by Jerome, either directly or through the commentaries of Origen. The gospel was used as a supplement to the canonical gospels to provide source material for their commentaries based on scripture. Eusebius included it in his list of disputed writings known as the Antilegomena, noting that it was used by "Hebrews" within the Church; it fell out of use when the New Testament canon was codified at the end of the 4th century. The original Aramaic/Hebrew gospel used by the Jewish sect of Ebionites did not contain the genealogical records now appended to the Greek gospels, which omission is explained by Epiphanius as being because "they insist that Jesus was really man." Modern scholars classify the Gospel of the Hebrews as one of the three Jewish–Christian gospels, along with the Gospel of the Nazarenes and the Gospel of the Ebionites. Others suggest that these three titles may have been referring to one and the same book. All are known today only from fragments preserved in quotations by the early Church Fathers. The relationship between the Jewish–Christian gospels and a hypothetical original Hebrew Gospel remains a speculation.

* Ebionites [Ebionism, Jewish Christians; Эбиониты] (II-). Ebionites (Greek: Ebionaioi, derived from Hebrew ebyonim, ebionim, meaning 'the poor' or 'poor ones') as a term refers to a Jewish Christian sect who were vegetarians, viewed poverty as holy, believed in ritual ablutions, and rejected animal sacrifices. They existed during the early centuries of the Common Era. The Ebionites embraced an adoptionist Christology, thus understanding Jesus of Nazareth as a mere man who, by virtue of his righteousness, was chosen by God to be the last true prophet who heralds the coming Kingdom of God on Earth. A majority of the Ebionites rejected as heresies the proto-orthodox Christian beliefs in Jesus's divinity and virgin birth. They maintained that Jesus was the natural son of Joseph and Mary who became the Messiah because he obeyed the Jewish law. Accordingly, the Ebionites insisted on the necessity of following the Written Law of Moses alone (without the Oral Law); used one, some or all of the Jewish–Christian gospels, such as the Gospel of the Ebionites, as additional scripture to the Hebrew Bible; and revered James the Just {James, brother of Jesus} as an exemplar of righteousness and the true successor to Jesus (rather than Peter), while rejecting Paul as a false apostle and an apostate from the Law. Since historical records by the Ebionites are scarce, fragmentary and disputed, much of what is known or conjectured about them derives from the Church Fathers who saw all Jewish Christians as Ebionites and confused different groups in their polemics whom they labeled heretical "Judaizers". Consequently, very little about the Ebionite sect or sects is known with certainty, and most, if not all, statements about them are speculative. The Church Fathers consider the Ebionites identical with other Jewish Christian sects, such as the Nazarenes. Эбиониты. Эбиони́ты (эвиониты, евиониты) — иудействующие христиане, продолжавшие придерживаться Моисеева закона (обрезания, соблюдения субботы, постановлений относительно пищи — кашрута). Название произошло от ивр.‏‎ «эвьони́м» — бедняки, нищие. Тертуллиан ошибочно предполагал, что название происходит от имени основателя этого учения Эбиона. Эта версия сейчас считается неверной. В IV—VII веке они исчезли. Об эбионитах упоминают Ириней Лионский и Ориген. Юстин, один из самых ранних историков церкви (середина II века), выделил 4 категории верующих во Христа евреев: 1) Евреи, вошедшие в церковь Христову, — они быстро исчезли, растворившись среди неевреев. 2) Евреи, оставшиеся в составе синагоги, лишь втайне верующие в Христа — они также просуществовали недолго, ибо нельзя жить вне объединения с единоверцами. 3) Те, кто стал эбионитами. 4) Те евреи, которые стали назорянами (иногда назореев и эбионитов отождествляют, хотя назореи существовали задолго до начала нашей эры и отвергали употребление вина). Поскольку ещё никакого единого канона Нового Завета не существовало, то верующие были предоставлены сами себе. Их вера основывалась на Танахе (Ветхом Завете), на устном предании о земной жизни Иисуса Христа, на неполных посланиях Петра, Павла, Иоанна, Иакова и на других книгах, включая и еретические. Так, например, эбиониты, согласно Евсевию Кесарийскому: + верили в необходимость соблюдать почти все еврейские законы; + отрицали непорочность зачатия и считали Иисуса человеческим сыном Марии и Иосифа; + не признавали, что Иисус — сын божий, а считали его учителем веры, праведником, пророком и Мессией; + отрицали апостольство Павла, его послания, и считали его отступником веры. По мнению эбионитов, Иисус пришёл исполнить закон и пророчества, как новый Моисей. Он убрал из Закона всю фальшь, накопленную в течение всей истории еврейского народа. Они активно проповедовали бедность, аскетизм и вегетарианство. Богослов Ф. Ф. Брус заметил, что эбиониты считали себя мостом между Церковью и Синагогой, сочетая в себе черты как христианства, так и еврейства. Но в результате они были обвинены Церковью, как еретики, а Синагогой — как вероотступники. Обвинения в ереси со стороны Византийской Церкви о неверной трактовке личности Иисуса известны со слов самих византийских деятелей. Евангелие Эбионитов. Ириней Лионский сообщает, что единственным евангелием эбионитов было Евангелие от Матфея, читаемое по-еврейски (на арамейском). Также им приписывают отдельное Евангелие эбионитов или Евангелие от евреев. В частности, Иисус Христос в Евангелии эбионитов выступает против жертвоприношений в отличие от канонического Евангелия, где Иисус согласно Евангелию от Луки 5:14 и Евангелию от Матфея 5:4 призывает одного из его исцелённых принести дар Богу. // Ebionites (derived from Hebrew ebyonim, ebionim, meaning 'the poor' or 'poor ones') is a patristic term referring to a Jewish Christian sect sworn to poverty that existed during the early centuries of the Common Era. As Abrahamic monotheists preserving the adoptionist theology of some of the first Christians, the Ebionites are said to have understood Jesus of Nazareth as a mere man who, by virtue of his righteousness, was chosen by God to be the last true prophet who heralds the coming Kingdom of God on Earth, while a majority of them rejected as heresies the proto-orthodox Christian beliefs in his alleged divinity, pre-existence, virgin birth and substitutionary atonement {"died for our sins"}. Their name suggests that the Ebionites wanted to emphasize the social concern for the poor found in the teachings of Jesus and placed a special value on voluntary poverty as a meritorious method of preparation for the Kingdom of God on Earth. Therefore, they renounced materialism, embraced asceticism and lived in religious communes. // Ebionism is a false view regarding the nature of Jesus Christ. This second century heresy denied Jesus' divinity and the virgin birth. They affirmed that Jesus was the Son of God only through adoption by God. They believed that Jesus was a wise man endured with gifts and a descendent of David, but not literally God, or even as great as Moses. Third Millennium Ministries - What is Ebionism?

* Elcesaites [Elkasaites, Book of Elchasai; Елкасаиты, Елказаиты] (III). The Elcesaites, Elkasaites, Elkesaites or Elchasaites were an ancient Jewish Christian sect in Lower Mesopotamia, then the province of Asoristan in the Sasanian Empire. The name of the sect derives from the alleged founder: Elkhasaí (Hippolytus), Elksai (Epiphanius), or Elkesai (Eusebius, and Theodoret). The sect is directly mentioned only in the commentaries on "heresies" by Early Church Fathers. // Book of Elchasai. The Book of Elchasai or the Book of Elxai is a lost prophetic book, written during the reign of Trajan, that contained laws and apocalyptic prophecies pertaining to Jewish Christian and Gnostic doctrines. It is known only from fragments quoted in the early Christian writings of Hippolytus of Rome, Eusebius, Epiphanius of Salamis, and Origen. The book was used by a number of Transjordanian sects, including Ebionites, Essenes, Nazarenes, and especially by Elcesaites whom based their origins from.

---

* Кенааниты [Knaanites] (X-XV). КЕНААНИ́ТЫ (кна‘аним), средневековая еврейская этнолингвистическая группа, разговорным языком которой был славянский. Существовала на восточнославянских землях с 9 по 17 в., на западнославянских — с 10 по 15 в. Название группы связано с преданием, согласно которому языческое население Ханаана после завоевания Эрец-Исраэль евреями переселилось в Европу, а его потомками являются славянские народы. Кенааниты отличались от многих других еврейских общин невысоким уровнем образования (в одном из писем салоникского раввина Тувии бен Эли‘эзера, которое относится к началу 11 в., сообщалось о киевском еврее, собравшемся поехать из Салоник в Иерусалим и не знавшем ни иврита, ни греческого, ни арабского языков — он говорил только по-славянски). Вероятно, по этой причине восточные кенааниты пользовались славянскими переводами священных книг — в православных монастырях Великого княжества Литовского (см. Литва) сохранились библейские книги на церковнославянском языке, разделенные на недельные главы согласно иудейскому ритуалу. Западные кенааниты для объяснения непонятных слов на иврите переводили их на родной язык, который называли лешонену кна‘анит (наш язык кна‘анит), а свою страну они именовали малхутену Кна‘ан (наше княжество Кна‘ан). Кенааниты нередко носили славянские имена. (...) С 13 в. в городах Польши и Чехии появляются евреи из германских княжеств, говорящие на идиш. Встреча с более образованными единоверцами привела к тому, что западные кенааниты через несколько поколений были абсорбированы ашкеназами. Вскоре идиш распространился и среди восточных кенаанитов: евреи бывшего Великого княжества Литовского приглашали преподавать в своих хедерах и иешивах как коренных германских ашкеназов, так и потомков западных кенаанитов, к тому времени уже ашкеназировавшихся. Так идиш проник в Беларусь, Подолию, Галицию, где ранее язык евреев мало чем отличался от языка их славянского окружения. Сосуществование двух еврейских общин (из бывших западных и бывших восточных кенаанитов) не всегда было дружественным — львовские хроники 16–17 вв. фиксируют, что две местные еврейские общины, обе говорившие на идиш, часто конфликтовали. (...) Существование средневековой общины кенаанитов открыл российский ученый Аврахам Гаркави. В 1865 г. в Санкт-Петербурге вышла его книга «Об языке евреев, живших в древнее время на Руси, и о славянских словах, встречаемых у еврейских писателей». (...) Открытие А. Гаркави почти никем не было оспорено, но было прохладно встречено историками. (...) Только в Чехословакии (позже в Чехии) в конце 20 — начале 21 в. стало активно разрабатываться наследие общины западных кенаанитов, сохранившее немало сведений о бесписьменном периоде старочешского языка. Электронная еврейская энциклопедия - кенааниты // Еврейско-славянские диалекты. Еврейско-славянские диалекты (кнаанит, Kna`anith; самоназв. Lešoneynu «наш язык») — условное название нескольких диалектов и регистров славянских языков, на которых говорили евреи, жившие в Средние века в славянских странах. Все известные еврейско-славянские диалекты были вытеснены идишем или окружающими славянскими языками к концу Средневековья. Наиболее известен еврейско-чешский вариант древнечешского языка, на котором говорили богемские и моравские евреи до массового наплыва идиш-говорящих ашкеназов из Германии и затем переселения и тех, и других на восток и северо-восток в пределы Речи Посполитой. Однако ничего неизвестно о его отличиях от языка окружающего населения. Скорее всего, как и в случае с другими средневековыми еврейскими языками Европы, отличия были минимальны и ограничивались вкраплением древнееврейских и арамейских слов и использованием еврейского алфавита. Имеются сведения также о существовании евреев в Киевской Руси, которые, возможно, также говорили на еврейском варианте древнерусского языка в XI—XIII веках, и возможно вплоть до XV века. В то же время, так как «древнерусские» евреи происходили в основном из Хазарии, их разговорным языком мог быть хазарский язык, что косвенно подтверждается Киевским письмом. Название кнаанит (англ. Knaanic) связано с обозначением славянских стран термином Kna`an (др.-евр. כנען, издревле обозначающим Палестину — Ханаан), встречающимся в еврейских текстах (например, Биньямин из Туделы в XII веке называет Древнерусское государство «Земля Ханаан»). Причина подобного отождествления неизвестна. Израильский лингвист Пауль Векслер в противовес взглядам Макса Вайнрайха о поздних славянских заимствованиях в идише выдвинул гипотезу о славянском (лужицком) происхождении языка идиш посредством германизации кнаанита.

* Караимы [Crimean Karaites]. Караи́мы (от др.-евр. «караим», букв. читающие) — немногочисленная этническая группа, происходящая от тюркоязычных последователей караимизма в Восточной Европе. Караимский язык относится к кыпчакской группе тюркских языков. Лексический состав караимского языка отличается значительным количеством гебраизмов {гебраизм — заимствование или калька из древнееврейского языка}. Различаются северный (тракайский), южный (галичский) и крымский диалекты. Крымский диалект караимского языка заметно отличается от диалектов караимов Литвы и Западной Украины. В настоящее время все диалекты караимского языка, за исключением тракайского, практически исчезли. Появление караимов в Крыму. Будучи похожими по разговорному языку, устному фольклору, бытовым обычаям и образу жизни на окружающие тюркские народы , караимы тем не менее традиционно исповедовали караизм — религию, родственную иудаизму или же трактуемую как секта иудаизма, пользовались древнееврейским языком в деловой переписке, научных трудах, литургии и надгробных эпитафиях. В связи с этим имеется две основные версии происхождения караимов: семитическая и хазарская. Обе до сих пор остаются предметом научных дискуссий и не являются полностью взаимоисключающими, что поддерживается рядом антропологических исследований, доказывающих с одной стороны, различие между евреями и караимами, но с другой стороны, подобное различие между крымскими и литовскими караимами, а также сходство между европейскими и средиземноморскими караимами. Семитическая (еврейская) теория. Согласно этой теории, караимы происходят от этнолингвистической или этноконфессиональной группы евреев, исповедовавших иудаизм караимского толка. Эта теория полностью разделялась самими караимами до конца XIX века В настоящее время еврейская теория резко критикуется караимскими лидерами, в многочисленных современных караимских публикациях подчёркивается неприятие её караимским сообществом. Вместе с тем этой теории придерживаются некоторые караимские авторы.. Кроме того, существуют свидетельства о том, что некоторые её сторонники вынуждены воздерживаться от выражения своего мнения публично. В последнее время сторонники этой версии выделились и в Крыму, и на Украине. Хазарская (тюркская) теория. Согласно этой теории, караимы — потомки хазар — тюркского кочевого народа VII—X вв, который принял иудаизм и среди районов расселения которого был Крым. // Караимизм. Караимизм (караизм, караимство, иудаизм караимского толка') — религиозное вероучение, основанное на Танахе (Ветхом Завете). Слово «караим» вошло в употребление в IX веке наряду с его антонимом «раввинист»,изначально использовалось для обозначения религиозных групп внутри иудаизма. Этимология слова «караим» происходит от древнееврейского глагола кара́, связанного с древнееврейским названием Священного писания «Микра». Образованная от него форма существительного карай (буквально «чтец») во множественном числе имеет форму караим («чтецы»). Караимизм основан на том, что каждый верующий самостоятельно рационалистически определяет применение Моисеева закона. Караимы считают себя приверженцами истинного учения Библии, в то время как Талмуд и Устный Закон, по их мнению, исказили библейский иудаизм.