* PEOPLE

* Трехчинная иерархия [Threefold hierarchy of orders]. Трехчинная иерархия - церковная иерархия состоящая из 3 основных степеней священнослужителей: архиереи (епископы), пресвитеры (священники), диаконы. Как правило, трехчинная иерархия воспринимается как неотъемлемая часть Апостольской преемственности и т.о., оказывается необходимой для каноничного устройства (а иногда и для существования) церкви. Особую важность трехчинной иерархии придает то, что только архиереи имеют право рукополагать (хиротонисать) новых священнослужителей. http://www.hierarchy.religare.ru/h-dictionary-index.html [S31]

* Белое духовенство [Secular clergy]. Белое духовенство (также приходское духовенство) — неформальное общее название для немонашествующих христианских священнослужителей и церковнослужителей. Священников-монахов (иногда всех монахов) называют чёрным духовенством. Secular clergy. The term secular clergy refers to deacons and priests who are not monastics or members of a religious institute. A diocesan priest is a Catholic, Anglican or Eastern Orthodox priest who commits themself to a certain geographical area and is ordained into the service of the citizens of a diocese, a church administrative region. That includes serving the everyday needs of the people in parishes, but their activities are not limited to that of their parish.

* Хиротония [Рукоположение; Ordination]. Хиротония - истор. голосование поднятием рук при выборе высших должностных лиц (в Древней Греции); церк. в православии и католицизме — обряд возведения в священнический сан возложением рук высшего духовного лица — архиерея — на голову посвящаемого; рукоположение // Рукоположение во диакона или во пресвитера может совершать один епископ. Перед рукоположением ставленник совершает «ставленническую» исповедь, принимаемую епархиальным духовником за всю свою жизнь, и священническую присягу. После этой исповеди духовник говорит правящему епископу, достоин ли ставленник принять священный сан. Следует заметить, что "протопресвитеры", "протодиаконы" и другие являются просто наградными титулами и их получение не проходит через хиротонию. Любая хиротония совершается только во время Литургии. Конкретное время совершения хиротонии зависит от ступени священства, в которую посвящается ставленник. [S9]

* Извержение из сана [лишение сана; Defrocking, unfrocking, disrobement]. Изверже́ние из свяще́нного чи́на (лишение сана) — лишение клирика (диакона, священника или епископа) его духовного сана, то есть степени священства. Осуществляется высшими органами церковно-судебной власти в связи с совершением духовным лицом деяний или выражением взглядов, несовместимых с вероучением или грубо нарушающих церковное право. Не следует смешивать с иным прещением (дисциплинарным наказанием) — запрещением в священнослужении, которое носит временный характер и может применяться единолично правящим епископом в отношении клирика, находящегося в его канонической юрисдикции, то есть относящегося к его епархии.

* Архиепископ [Archbishop]. Primates of autocephalous Eastern Orthodox Churches below patriarchal rank are generally designated as archbishops. In the Greek Orthodox Church, archbishops are ranked above metropolitans in precedence. The reverse is true for some Slavic Orthodox Churches (Russian Orthodox, Bulgarian Orthodox) and also for Romanian Orthodox Church, where metropolitans rank above archbishops. [U8]

* Протосинкелл [протосингел; Protosyncellus, protosynkellos, vicar general]. Протоси́нкелл (протосингел — от др.-греч. «первый, старший» — «сокелейник», лат. protosyncellus) — духовная (церковная) должность в некоторых поместных православных Церквах. Исторически — название клириков, живших в одних кельях с епископом; должность была учреждена Халкидонским собором (451), и существовала как на Востоке, так и на Западе. Протосинкелл епархии — ближайший помощник правящего епископа обычно в сане архимандрита. Должность сопоставима с должностью секретаря епархиального управления в современной Русской Церкви. В Константинопольской Церкви великий протосинкелл — ближайший помощник Константинопольского Патриарха по управлению его епархией — Константинопольской архиепископией. Protosyncellus. A protosyncellus or protosynkellos is the principal deputy of the bishop of an eparchy for the exercise of administrative authority in an Eastern Orthodox or Eastern Catholic church. The equivalent position in the Western Christian churches is vicar general.

* Благоверный [Right-Believing, pious]. Благове́рные (греч. εὐσεβής, лат. pius) — лик православных святых из монархов, прославляемых церковью за праведную жизнь и не относящихся к мученикам и страстотерпцам. Изначально этот лик святости возник в Константинопольской церкви в период Вселенских соборов и применялся исключительно при канонизации византийских императоров и их жён, затем стал использоваться и в других православных церквях, в том числе и Русской церкви. Right-Believing. Right-Believing (благоверный). Right-Believing (Russian: благоверный, Latin: pius), also called under the prefix The most Orthodox, is an Orthodox saint title for monarchs who were canonized for a righteous life. They do not belong to martyrs or passion bearers. The saint title was initially given to Byzantine Emperors and their wives by the Constantinople Orthodox Church in the period of Ecumenical Councils, but other local Orthodox churches took that tradition, including the Russian Orthodox Church. Russian Right-Believing princes include Yaroslav the Wise, Alexander Nevsky, Andrey Bogolyubsky and Dmitry Donskoy. [R13]

* Причетник [Lector]. Приче́тник — член причта церкви, иначе церковнослужитель; общее название всех клириков, за исключением священника и диакона: дьячков, чтецов, псаломщиков, пономарей и т. п Их обязанность — чтение из богослужебных книг, пение на клиросе и вообще участие во всех церковных богослужениях. До 1869 года на них лежала также обязанность наблюдать за чистотой церкви. Штатный причетник особыми молитвами посвящается архиереем в стихарь.

* Келейник, келейница [Cell man/woman]. Келе́йник, келе́йница — в православии название слуги, как при должностных и сановных лицах монашеского звания (архиереях, игуменах и т. п.), так и при уважаемых монахах (старцах). В особых случаях келейник ещё не является монахом и носит одежду монастырского послушника. В обязанности келейника входит обеспечение бытовых нужд, письмоводительство и т. п. Также келейниками называют представителей одного из толков старообрядческого Спасова согласия, а именно Староспасовцев, за то, что они не имеют соборного богослужения, а молятся и исповедываются в домашних моленных, по келейному правилу.

* Ризничий [Sacrist sacristan]. Духовное лицо, заведующее ризницей, называется ризничим, а в кафедральных соборах — это соборный ключарь. (Ризница Sacristy) // Ризничий – должностное лицо монастыря, в послушание которого входит заведование всей церковной утварью. (Азбука веры) // Ризничий – заведующий в монастырях ризницей. Он имеет в своем распоряжении ключи от ризничных шкафов и определяет, в какие именно ризы должны облачаться священнослужители в те или другие дни. В кафедральных соборах лицо, заведующее ризницей, называется соборным ключарем (см.), а в придворном ведомстве — сакелларием. (ЭСБЕ)

* Старчество [Eldership]. Ста́рчество (от старец) в православии — вид иноческой активности, связанный с духовным руководительством. Как отмечал епископ Савва (Михеев): «Само понятие „старец“ не привязано к какому-либо сану — ни к священническому, ни к архиерейскому. Понятие „старец“ в общем смысле слова означает — человек, умудрённый духовным опытом». В искажённом виде может принимать различные формы младостарчества. Духовное наставничество осуществляет специальный человек — старец (как правило священник-монах) над другими монахами, которые живут с ним в одном монастыре; и реже, наставничество осуществляется над приходящими к старцу мирянами. [источник не указан 677 дней] Термин «старец» имеет в словарях иное, общеупотребительное значение, например, в словаре Даля: «старец — человек престарелый, весьма старый, из стариков старик». В этом же словаре: «Соборный старец — член монастырского собора или совета. Рядовой старец — простой, недолжностный монах». Термин «старчество» преимущественно относят к практике духовного наставничества и водительства, культивировавшейся учениками и последователями преподобного Паисия Нямецкого в российских монастырях XIX и начала XX веков. Старчество в России начало практиковаться в 1800-х годах в Белобережской пустыни под Брянском и получило дальнейшее широкое развитие во многих обителях, особенно во Введенской Оптиной пустыни (Калужская епархия). Ста́рица — пожилая православная монахиня или религиозная пожилая женщина не монашеского звания, пользующаяся уважением и авторитетом за свою подвижническую жизнь. В современных женских монастырях старчество не развито. Явление опытного духовного наставничества встречается очень и очень редко, и осуществляется такое руководительство над людьми хорошо знакомыми старцу, оно не может осуществляться над случайными людьми. Самое же частое и весьма распространённое явление это ложное старчество, при котором добрый совет от истинного старца заменяется слепым и безрассудным послушанием ложному старцу, считающему своё мнение безошибочным и требующему от мирян безусловного повиновения. О ложном старчестве писал Игнатий Брянчанинов: «Те старцы, которые принимают на себя „роль“, употребим это неприятное слово, принадлежащее языческому миру, чтоб точнее объяснить дело, которое, в сущности, не что иное, как душепагубное актерство и, печальнейшая комедия, — старцы, которые принимают на себя роль древних святых старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании — послушании суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть, которая не может не дать соответствующего себе плода в наставляемом ими».

* Белец, белица [Novice]. Беле́ц, бели́ца — термин, обозначающий в русских монастырях как лиц, готовящихся к поступлению в монашество, но ещё не принявших обета, так и мирян, не имеющих намерения посвятить себя монашеской жизни, а просто удалившихся от мирских сует на житье в монастырь. Как те, так и другие не подвергались в юридическом отношении тем ограничениям правоспособности, которые были установлены для лиц, принадлежащих к чёрному духовенству. // Белéц [белоризец], белица, бельцы. Понятие «Б.», очевидно, возникло как противопоставление чернецу (черноризцу), т. е. монаху. В рус. языке имеет неск. значений: 1. Люди, живущие в миру, в отличие от монахов, миряне вообще. В таком значении, напр., употреблено это слово в Триоди Цветной, в 5-й стихире на «Господи, воззвах» в пяток вечера Пятидесятницы. Это значение слова было наиболее распространено. 2. Мирские люди, живущие в мон-ре и готовящиеся принять монашеский постриг (послушники и трудники). В дореволюционной России, где принятие монашества было затруднено (т. н. штаты ограничивали число насельников мон-рей, для совершения пострига требовались разрешение Святейшего Синода и др. документы), существовали целые белические общины, в к-рых люди, живя по монашеским правилам, не имели монашеского пострижения. 3. Духовенство, не имевшее монашеского пострига (белое духовенство). {<> Чернечествующие (чернецы)} [K43]

* Послушник, послушница [Novice]. Послу́шник или По́слушник — в русских православных мужских монастырях — лицо, готовящееся к принятию монашества, в женских монастырях — Послу́шница. Как правило послушники/послушницы не дают монашеских обетов, в отличие от трудников, носят отдельные такие монашеские монашеской одежды, как подрясник и скуфью. Исполняют разные послушания, то есть выполняют всякие работы в храме и по монастырскому хозяйству. В некоторой степени послушник в русской традиции может быть сопоставим с рясофорным иноком в греческой традиции. Novice.

* Трудничество [трудник, Monastic volunteer ??]. Тру́дничество — направление деятельности людей, работающих при православном монастыре или храме на добровольной и бескорыстной основе (во славу Божию), а при длительном периоде работы ещё и проживающих там же. В таких случаях трудник со стороны монастыря/храма обеспечивается питанием и проживанием. Трудничество — форма духовного развития. Это возможность для православного человека пожертвовать свое время и силы. Цель трудника — расти духовно, учиться смирению и человеколюбию, а значит приближаться к Богу. Трудника следует отличать от послушника, хотя они могут исполнять в монастыре совершенно одинаковые послушания: если послушник приходит в монастырь с намерением в дальнейшем стать монахом, то трудник лишь на время приезжает жить и трудиться в монастыре.

* Головщик [Head cantor, precentor ??]. Головщи́к — чин церковнослужителя в Древней Руси, возглавлявшего певчих каждого из двух клиросов (ликов) монастырского или приходского хора. В больших монастырях, где богослужение совершалось сразу в нескольких храмах, количество головщиков увеличивалось до четырёх и более. В древнерусских женских монастырях монахиня, возглавлявшая хор, носила название — головщи́ца. // Глава хора. Precentor ??

* Крылошанин [Chorister, chorist, chanter, lector, lower clergyman]. Клирошанин, клирик: служитель церкви, священнослужитель или церковнослужитель; представителя низш. духовенства, причетника, поющего или читающего на клиросе («крылосе»): певчего, чтеца; священнослужитель.

* Екклисиарх [Ecclesiarch, church supervisor]. Екклисиа́рх (греч. начальствование, командование; управление, власть), также экклезиарх, эклизиарх, екклесиарх — церковнослужитель, наблюдающий за церковным зданием и порядком богослужения. Должность екклесиарха появилась в связи с тем, что богослужебные уставы Христианской церкви окончательно сложились довольно поздно, а монастыри ещё длительное время пользовались достаточно большой свободой в устройстве у себя богослужения (ср. поговорку «в чужой монастырь со своим уставом не ходят»). Именно поэтому екклисиарх имел важное значение в установлении богослужебного чина в храмах и монастырях. Помощник екклисиарха назывался параекклисиарх. // Ecclesiarch a. - a ruler of a Church

* OBJECTS

* Шестиконечный русский <> восьмиконечный византийский крест [Russian cross <> Russian Orthodox cross]. Двусоставный / шестиконечный русский [православный] крест <> трисоставный / восьмиконечный / осьмиконечный византийский / православный крест. Русский (православный) крест (православный крест, византийский крест, русско-византийский православный крест или крест свято́го Ла́заря) — восьмиконечный христианский (православный) крест, символ Русской православной церкви. Известен с VI века, задолго до раскола христианской церкви на католиков и православных. Использовался в византийской фресковой живописи и декоративно-прикладном искусстве. В 1551 году во время канонической изоляции Русской православной церкви по инициативе Ивана Грозного впервые в истории начал воздвигаться на купола церквей. С этого времени начал использоваться и на российской государственной и военной символике. Впоследствии стал отличительной особенностью культурного ландшафта России. Согласно некоторым источникам, у русского православного креста только две поперечины {crossbar}. Некоторые источники различают кресты с косыми поперечинами: шестиконечный называют русским православным крестом (другое название — шестиконечный православный крест), а восьмиконечный — православным крестом. Особенностью восьмиконечного креста является наличие нижней косой поперечины (подножия), помимо двух верхних горизонтальных: верхней, меньшей, и средней, большей. По преданию, при распятии Христа над крестом прибили табличку на трёх языках (греческом, латинском и арамейском) с саркастической надписью «Иисус Назарянин, Царь Иудейский». Под ноги Христу была прибита перекладина {crossbar}. Вариантом восьмиконечного является семиконечный, у которого табличка крепится не поперёк креста, а сверху. Помимо этого, верхняя перекладина вообще может отсутствовать. Восьмиконечный крест может дополняться терновым венцом посередине {Крест «терновый венец»}. Наряду с восьмиконечным, Православная церковь применяет и два других распространённых начертания креста: шестиконечный крест (отличается от восьмиконечного отсутствием малой, то есть самой верхней перекладины) и четырёхконечный (отличается от шестиконечного отсутствием косой перекладины). Russian cross (religion). The Russian cross is a variation of the Christian cross with two crossbeams, of which the higher one is horizontal and longer, and the lower one is diagonal. At the Moscow church council in 1654 the patriarch Nikon of Moscow promoted the decision to replace the eight-pointed Orthodox cross (☦) with the six-pointed Russian cross, but that move combined with some other changes resulted in the raskol (schism) of the Russian Orthodox Church. <> Russian Orthodox cross. The Russian Orthodox cross or Orthodox cross is a variation of the Christian cross since the 16th century in Russia, although it bears some similarity to a cross with a bottom crossbeam slanted the other way (upwards) found since the 6th century in the Byzantine Empire. The Russian Orthodox cross has three horizontal crossbeams, with the lowest one slanted downwards. Nowadays it is a symbol of the Russian Orthodox Church and a distinctive feature of the cultural landscape of Russia. Other names for the symbol include the Russian cross, and Slavonic or Suppedaneum cross. The earliest cross with a slanted footstool (pointing upwards, unlike the Russian cross) was introduced in the 6th century before the break between Catholic and Orthodox churches, and was used in Byzantine frescoes, arts and crafts. In 1551 during the canonical isolation of the Russian Orthodox Church, Ivan the Terrible, Grand Prince of Moscow, first used this cross, with the footstool tilted the other way, on the domes of churches. From this time, it started to be depicted on the Russian state coat of arms and military banners. In the second half of the 19th century, this cross was promoted by the Russian Empire in the former Grand Duchy of Lithuania as a symbol of its Russification policy. One variant known as the Russian cross has only two horizontal crossbeams with the lower one slanted; another is the cross over crescent variant. Some Russian sources distinguish the Russian Orthodox cross from the Orthodox cross. According to many sources the name of the three beam slanted cross is Russian (Orthodox) cross (Russian: русский православный крест). Sometimes it is also called the Byzantine cross. (...) [E98]

* Вериги ["Penitence chains"]. Вериги (ст.-слав. верига — «цепь») — разного вида железные цепи, полосы, кольца, носившиеся христианскими аскетами на голом теле для смирения плоти; железная шляпа, железные подошвы [sole], медная икона на груди, с цепями от неё, иногда пронятыми [pierce] сквозь тело или кожу и прочее. Вес вериг может достигать десятков килограммов. [E72]

* Псалтирь [Psalter]. Псалтирь послужила первоисточником большей части вечерних и утренних молитв, вместе с которыми, а также с Часословом, известна под названием «Следованной Псалтири» или «Псалтири с восследованием». [R5]

* Распятие [Crucifixion]. {<> крест} Распятие — крест, изображение Распятия Иисуса Христа, как правило, скульптурное или рельефное. Появилось в конце VII века, после того как Трулльский собор (691—692 годы) категорически запретил изображения агнца на кресте и постановил, чтобы Христа изображали в центре креста человеком, а не агнцем. [S12]

* Агиасма [Holy water]. Агиасма (греч. Αγίασμα — святыня) — в православии название святой воды, то есть воды, освящённой в храме по определённому обряду. Различают: Великая агиасма — вода, освящённая по чину великого освящения в день праздника Богоявления (19 января), а также накануне в Крещенский сочельник. В отличие от великого освящения воды, имеется ещё малое, совершаемое в обычные дни на молебнах. Такая вода агиасмой не является. Православная церковная традиция рассматривает великую агиасму как своего рода низшую степень Причащения (даже сам сосуд для освящения воды напоминает по форме потир {поти'р - chalice, goblet}). В случаях, когда на христианина накладывается епитимия {епитимия' - penance} и запрет на причащение, то делается указанная в канонических правилах оговорка: «Точию агиасму да пиет». Агиасмой называется вода, освященная для Крещения. В греческом словоупотреблении «агиасмой» называют также миро {chrism, myrrh, myron, holy anointing oil, consecrated oil}, исходящее от святых икон и мощей. [S17]

* Богоявленская вода [Epiphany water]. Традиция почитания воды, набранной в день Богоявления, была известна не только в Александрийской церкви, где впервые начали отмечать этот праздник, но и в других Церквях. Эту же традицию описывает и святитель Иоанн Златоуст. В своей проповеди на праздник Крещения Господня, произнесённой в 387 году в Антиохии, он писал: «В полночь на этот праздник все, начерпав воды, приносят её домой и хранят её целый год, так как сегодня освящены воды. И происходит явное знамение: качество этой воды не портится с течением времени; напротив, начерпанная сегодня вода остается неиспорченной и свежей целый год, а часто и два или три». Иоанн Златоуст, впервые описавший это свойство освящённой воды, как и святитель Епифаний, ничего не сообщает о совершении над водой каких-либо молитв или богослужебных чинопоследований — все желающие просто набирали воду из местных источников, и святость её имеет основание в самой дате праздника Богоявления, а не в том, что над водой прочитана молитва или совершено священнодействие. То есть, богоявленской освящённой водой считали воду, набранную в ночь праздника из какого-либо источника возле храма. Церковный историк рубежа V—VI веков Феодор Чтец сообщает, что обычай совершать над богоявленской водой молитву, напоминающую евхаристическую (Феодор употребляет термин ἐπίκλησις — «призывание», эпиклеза, как при Евхаристии), «придумал» Пётр Гнафевс, который в последней трети V века с перерывами занимал кафедру Антиохийской церкви: «Сообщается, что Пётр Гнафевс придумал, чтобы таинство в церкви освящалось при всем народе, чтобы вечером на Богоявление совершалось призывание над водами, чтобы на каждой молитве упоминали Богородицу и на каждой литургии читали Символ веры». Это подтверждает византийский церковный историк XIV века Никифор Каллист Ксанфопул: «Сообщается же, что Пётр Гнафевс также придумал следующие четыре прекрасных обычая Вселенской Церкви: приготовление Божественного мира, освящаемое при всем народе; Божественное призывание над водами вечером на Святое Богоявление; дерзновенное воспевание Символа веры при каждом церковном собрании — тогда как до того его читали только раз [в году], во святую и Великую пятницу; и поминовение Богородицы на каждой ектении». Таким образом, чин богоявленского водоосвящения, включавший в свой состав, подобно евхаристической анафоре, эпиклезу, появился в последней трети V века в Антиохии и уже оттуда распространился по всем византийским Православным церквям. С этого времени обязательным требованием к святой воде стало её освящение епископом или священником. (Святая вода) // The Roman Ritual provides a strong blessing of Epiphany water that casts out all evil spirits. While the feast of Epiphany in the Roman Rite is primarily focused on the visit of the Magi, historically it was more focused on the baptism of Jesus Christ in the Jordan River. For this reason, there developed a special blessing of Epiphany water in memory of Jesus sanctifying the waters of Baptism. The emphasis of the blessing, however, was less on the commemoration of Jesus’ baptism and more on the symbolic nature of water as a cleansing agent. In this way, the blessing of Epiphany water in the Roman Rite was used to cast out Satan and all his demonic angels. It is a powerful blessing, one that uses strong language to invoke the power of God over evil. It reminds us of the spiritual power of holy water and encourages us to use it in faith, trusting in the protecting help of God over our spiritual enemies. Aleteia - Epiphany water is a powerful weapon against Satan

* Солея [Soleas]. Солея́ (из греч. σόλιον = лат. solea, от solum — ровное место, основание; пол) — возвышение пола перед алтарной преградой или иконостасом в христианском храме. Кроме того, сам алтарь находится на возвышении, и таким образом солея является как бы продолжением алтаря наружу. Soleas. The soleas (Greek: σόλιον = Latin: solea meaning "an elevated place") is an extension of the sanctuary platform in an Eastern Orthodox temple (church building). The soleas projects beyond the iconostasis, forming a narrow walkway running the full length of the iconostasis. In the center of the soleas is the ambon, directly in front of the Holy Doors, where the communicants stand to receive Holy Communion and where the clergy come out for public prayers, sermons, etc.

* Клирос [Kliros]. Кли́рос (греч. надел, часть, выделенное место) — в православной церкви место, на котором во время богослужения находятся певчие и чтецы. Клиросы и поющие на них представляют хоры ангелов, воспевающих славу Божию. Kliros. The kliros is the section of an Eastern Orthodox or Eastern Catholic church dedicated to the choir. It refers both to the general space in which chanters or singers assemble for the services, as well as to the actual music stand or shelves on which music is stored and read.

* Антиминс [Antimins]. Антими́нс (др.-греч. вместо и лат. mensa — стол, трапеза: «вместопрестолие») — в православии четырёхугольный, из шёлковой или льняной материи, плат со вшитой в него частицей мощей какого-либо православного мученика, лежащий в алтаре на престоле; является необходимой принадлежностью для совершения полной литургии. Одновременно он является также и документом, разрешающим {authorize} совершение литургии. Во время литургии на антиминс ставятся сосуды для Причастия. Antimins. It is a rectangular piece of cloth of either linen or silk, typically decorated with representations of the Descent of Christ from the Cross, the Four Evangelists, and inscriptions related to the Passion. A small relic of a martyr is sewn into it. The Antimins, is one of the most important furnishings of the altar in many Eastern Christian liturgical traditions.

* Потир [chalice]. Поти́р (от др.-греч. ποτήρ, «чаша, кубок»; в латинском обряде — калеж, от лат. calix) — сосуд для христианского богослужения, применяемый при освящении причастного вина и принятии Святого Причастия. (...) Потир хранится вместе с другими священными сосудами на жертвеннике, или в особом сейфе.

* Воздух. Воздухом в христианском Богослужении называется большой плат. Он используется для покрытия Святых Даров, приготовленных к освящению на дискосе и потире и покрываемых сперва порознь малыми покровцами, а потом оба эти священные сосуда вместе покрываются воздухом. Таинственно-символическое значение их заключается в том, что покров для дискоса означает сударь {??}, которым была повита глава погребенного Спасителя, а воздух – камень, которым был закрыт вход во гроб. Что такое «воздух»? / Православие.Ru

* Пелена [пелена подвесная]. Пелена' (пелена подвесная) — плат, который подвешивался под иконы нижнего ряда иконостаса, а также под особо чтимые иконы, стоявшие в храме на отдельном постаменте или в киоте. Исполнение подвесной пелены было знаком особого почитания данного образа, благочестия заказчика и исполнителя. На пеленах чаще всего изображали голгофские кресты, реже вышивали изображения Богоматери, Христа, святых или «праздников». Нередко сюжет пелены не повторял композицию иконы, а варьировал её, внося дополнительные смысловые акценты, а во многих случаях на пелене вышивался литургический текст, прославляющий иконное изображение. Пеленой называли также роспись нижних частей стен храма, имитирующую подвесную ткань со складками.

* Хоругвь [banner]. Хоругвь (церковная). Хору́гвь — религиозное знамя с образом Иисуса Христа, Богородицы или святых; религиозное полотнище, используемое во время крестного хода. Хору́гвь (от праслав. *xorǫgy «знамя, стяг», термин монгольского происхождения) — религиозное знамя с образом Иисуса Христа, Богородицы или святых. Используется в Православной и Грекокатолических церквах. По одному из толкований православных богословов, хоругвь рассматривается как «символ победы над смертью и диаволом».

* Орлец [ковёр; Eagle rug]. Орле́ц — небольшой круглый ковёр с изображением орла, парящего над городом, элемент православного богослужения епископским чином. Орлецы постилаются под ноги епископу в местах, где он останавливается, совершая богослужебные действия во время богослужения. Впервые их стали применять с XIII века в Византии, — тогда они представляли собою нечто вроде почётной награды императора Константинопольским патриархам. Орёл на русских орлецах был одноглавым в отличие от двуглавых на орлецах византийских архиереев, так что орлец на Руси был не царской наградой, а самостоятельным церковным символом. Духовный смысл орлеца с изображением города и парящего над ним орла указывает прежде всего на небесное происхождение власти и достоинства епископского сана. Становясь повсюду на орлец, епископ духовно все время покоится на орле, то есть орёл символически постоянно носит на себе епископа.

* Ризница [Sacristy]. Ри́зница (ризохрани́лище) — место в алтаре или отдельное помещение при христианском храме для хранения богослужебного облачения священников (прежде всего, риз) и церковной утвари (священных сосудов) — в целом, то же самое, что опистодом в египетском или античном храме. Sacristy. A sacristy, also known as a vestry or preparation room, is a room in Christian churches for the keeping of vestments and other church furnishings, sacred vessels, and parish records. The sacristy is usually located inside the church, but in some cases it is an annex or separate building.

* Саккос [Sakkos, vestment]. Са́ккос (греч. «мешок» от ивр. мешок, одежда из мешковины, надеваемая в знак скорби) — верхнее архиерейское богослужебное облачение, аналогичное иерейской фелони и имеющее то же символическое значение. По покрою представляет собой длинную просторную одежду, до пят (обычно не сшитую по бокам) из богатой ткани с короткими широкими рукавами и вырезом для головы. В богослужебную практику саккос стал входить в XI—XII веков. В духовном смысле саккос напоминает о той червлёной ризе, в которую был облечён Христос (Ин. 19:2-5). Епископ, облачаясь в саккос, обязан вспоминать унижение и смирение Иисуса Христа. Звонцы, привешиваемые к саккосу по подобию звонцов на одежде ветхозаветных первосвященников, означают благовестие слова Божия, исходящее из уст епископа. На саккосе имеются 33 фибулы-пуговицы (по 16 на боках и одна около выреза для головы), которые напоминают о числе лет, прожитых Христом на земле. Sakkos. The sakkos is a vestment worn by Orthodox and Greek Catholic bishops instead of the priest's phelonion. The garment is a tunic with wide sleeves, and a distinctive pattern of trim. It reaches below the knees and is fastened up the sides with buttons or tied with ribbons.

* Стихарь [Sticharion, vestment]. Стиха́рь (греч. στιχος — стих, строка, прямая линия) — одежда, богослужебное облачение священно- и церковнослужителей, прямая, длинная, с широкими рукавами. Sticharion. The sticharion (also stikharion or stichar; Greek: στιχάριον; Slavonic: стихарь) is a liturgical vestment of the Eastern Orthodox and Eastern Catholic Churches, roughly analogous in function to the alb of the Western Church. The sticharion is worn by all classes of ordained ministers in the Constantinopolitan Rite and comes in two forms: one worn by priests and one worn by deacon and other altar servers. The sticharion is derived from the chiton, a long, sleeved garment which reached to the ground and was worn in ancient times by both men and women. ~Surplice. A surplice (Late Latin superpelliceum, from super, "over" and pellicia, "fur garment") is a liturgical vestment of the Western Christian Church. The surplice is in the form of a tunic of white linen or cotton fabric, reaching to the knees, with wide or moderately wide sleeves. It was originally a long garment with open sleeves reaching nearly to the ground. As it remains in the Western Christian traditions, the surplice often has shorter, closed sleeves and square shoulders.

* Клобук [Klobuk, headdress]. Клобу́к (от тюрк. kаlраk — шапка) — надеваемое на голову облачение (одежда) монаха малой схимы в Православии. Символизирует собою терновый венец Иисуса Христа — «одежду смирения» и «шлем спасения»(Еф. 6:17) {helmet of salvation}, защищающие от «стрел лукавого {the Deceiver, evil}»(Еф. 6:16). Состоит из камилавки (цилиндра с обрезанными краями) и «наметки» (покрывала из шёлка или другой ткани того же цвета, что и камилавка), прикреплённого к камилавке и заканчивающегося тремя длинными концами, спускающимися по плечам и спине до пояса. Клобук в древней Руси — это маленькая вязаная шапочка — камилавка, что покрывалась каптурьом (капюшоном, куколь, капой, каптуром), как есть в «Настольной книге священнослужителя», в разделе «Одеяния духовенства». A klobuk is an item of monastic clothing worn by Eastern Orthodox and Eastern Catholic monastics and bishops, especially in the Russian tradition. It is composed of a kamilavka (stiffened black headcovering, round and flat on the top) with an epanokamelavkion which completely covers the kamilavka and hangs down over the shoulders and back. // Одним из известных новшеств никоновой реформы в области церковной «моды» стали новогреческие клобуки и рясы с широкими рукавами. Ношение ведрообразных клобуков настолько быстро распространилось среди русского иночества и епископата, что его можно сравнить лишь с победоносным шествием моды на джинсы в СССР в 70-80-х гг. XX века. (...) Однако есть свидетельства, что этот процесс начался даже раньше. Так, в 1656 году находившийся в России Антиохийский Патриарх Макарий подарил Патриарху Никону белый клобук нового образца, употреблявшийся на Востоке. Он представлял собою твердую цилиндрическую камилавку, обшитую крепом (кукулем) {koukoulion ~cowl}, нисходящим ниже плеч на спину. Вскоре все монахи Троице-Сергиевой Лавры сделали себе черные клобуки по греческому образцу, а в течение двух-трех лет эта мода распространилась и на другие крупные монастыри. В наши дни новогреческий клобук настолько укоренился в отечественной культуре, что стал символом иноческого облачения. (...) Однако сама форма этого головного убора (как, впрочем, и некоторых других эстетических образцов никоновой реформы) настолько чужеродная для русской культуры, что вдумчивые читатели нередко интересуются настоящим происхождением этого элемента облачения. (...) Когда в 1453 г. пал Константинополь, в султанате были распределены цвета и покрои одежды для разных сословий. Так, султан и визири носили белое, янычары и госслужащие — красное, остальные мусульмане — зеленое, а все прочие (куда относились и христиане) черное. Но и это еще не все! Все мужчины были обязаны покрывать свою голову фетровой {felt} феской {fez} (цвета, соответствующего сословию, а у «белых» и «красных» особ еще и обмотанной тряпкой в виде чалмы) {чалма' turban}, а христиане были обязаны носить поверх одежды «одеяние дервиша» (расхлестанную disheveled накидку cape, mantle по щиколотку ankele с разрезом по бокам = мини-греческая ряса). Вот почему на иконах многих мирских мучеников мы видим изображения мирян в коротких рясах и камилавках (тюрк. «феска» соответствует греч. «камилавка» — шапка из верблюжьего войлока {во'йлок felt}). А монахи стали надевать клобуки не на круглую скуфейку, а на цилиндрическую {"рогатую" ??} феску. (...) Это наследие турецкой гегемонии. (...) А вот с Россией случился казус. И не один. Когда греки при Никоне заявились в своих фесках и рясах дервишей, «староверы» их не приняли (заметим, что они не приняли не только «рогатых» клобуков, но и ряс!!!). Причина, думаю, ясна. Но «никоняне» по неведомым нам причинам решили «схимников оставить в покое» и оставили им клобук старого образца — в виде шапки-ушанки {earflap} с распущенными ушами. Русская вера - О происхождении новогреческого клобука // "В чём же причина оному? В том, что иссякли времена, и с дьявола пали оковы, наложенные на тыщу лет архангелом Михаилом. Освобождённый дьявол учуял, где ему кровавая пожива, – на Руси! – и сунул сюда хобот свой – Никона. И рухнула Святая Русь. Царство лишилось святости, а церковь – благодати. Взреял над Русью, как коршун, латинский крыж вместо креста. Троеперстие утвердило лжетроицу – змия, зверя и лжепророка. Новый канон в истине Господа сомнение посеял. Амвон от евангельского четверокнижия переделали на пятистолпный – в честь папы и его патриархов. Белый клобук сменили на рогатую колпашную камилавку – так сподручнее {convenient} сатане поклоны бить. Коленопреклонение и метания запретили – гордыня не дозволяет. Крестный ход посолонь навыворот водить повелели. Сугубую аллилуйю, провозглашённую самой Богородицей, заменили на трегубую. Да мало ли чего ещё!.. И со смрадной земли отступать уже некуда. Только в рай. А туда дорога не торная, и пройти по ней непросто." Алексей Иванов - Тобол. Мало избранных.

* Куколь [облачение; Koukoulion, headdress]. Куку́ль, или ку́коль (др.-греч. κουκόλλιον — «чепец, колпак» ← др.-греч. κυκλάς — «кругообразно расположенный», лат. cuculla, cucullus — «капюшон») — монашеский головной покров. (...) Koukoulion. The koukoulion (Slavonic: kukol) is a traditional headdress worn by monks and certain patriarchs in Eastern Christianity. Related to the western cowl, it was the cap worn by Orthodox monks. It is shown worn by emperors Michael IV, who died as monk, in the Madrid Skylitzes. Medieval orthodox monks did not have specific habits and uniforms related to the orders as in the West (for example the Benedictine habit or Franciscan habit), but each monastery set its own rules. The monks wore a simple cap, often made of course and modest fabrics, that was called koukoulion. Great Schema. From the 17th century, following the reforms of Patriarch Nikon, the upper vesture worn by monks of the Great Schema (skhimonakh) is in the form of a pointed hood with two long lappets which cover the back and breast. It is black in color, and embroidered with crosses, six-winged seraphim, and the text of the Trisagion. It is worn above the mandyas (monastic mantle), and is the same for both monks and nuns. In the context of monastic vows, it is called the koukoulion of kindliness, and the helmet of salvation. The koukoulion replaces the klobuk which is worn by the monastics of lower ranks. It fastened to a black veil, the Epanokalimavkion. Patriarchal koukoulion. Patriarch of Moscow. The Patriarch of Moscow and all Russia wears a white klobuk, which is referred to as koukoulion, with a "Zion", a stiffened point topped by a cross. He wears this ex officio, whether or not he has been tonsured into the Great Schema. The origin of the white patriarchal koukoulion is disputed. Archbishop Vasilii Kalika, Archbishop of Novgorod (1330–1352), wore a white koukoulion which is preserved in the Cathedral of St. Sophia, Novgorod. The Legend of the White Cowl is a Russian Orthodox story first recorded by the monk Philotheus of Pskov in 1510 that tells the story of how the white koukoulion was first given to the Archbishop Vasilii Kalika by the Ecumenical Patriarch. In 1667, the story was condemned by the Great Moscow Synod as "false and wrong" and as constructed by Dmitry Tolmach (different experts understand by this name either Dmitry Trakhaniot , or Dmitry Gerasimov, both of them bore this nickname). Instead, Metropolitan Platon, based on the fact that earlier than Vasili of Novgorod the white kobluk had been worn by first Leontiy, Bishop or Rostov wore a white klobuk, hypothesized that the custom of the white klobuk was borrowed not from Novgorod, but existed before from the very beginning of Christianity in Russia. In 1564, the Moscow Council {?? 1564. Предположительно, состоялся собор об учреждении опричнины. (Список Земских соборов)} adopted a code on the right of the Moscow metropolitan to wear a white koukoulion. After the establishment of the patriarchate in Russia in 1589, the Moscow patriarchs began to wear the white koukoulion.

* Камилавка [Kalimavkion, headdress]. Камила́вка (греч. кαμιλαύκα, καμηλαύκιον, καλυμμαύχιον, καλιμαυι) — головной убор в Православной церкви тёмно-синего, фиолетового или чёрного цветов, в виде расширяющегося кверху цилиндра, является наградой (знак отличия для белого духовенства, фиолетового цвета и делается из бархата) для священников. (...) Kalimavkion. A kalimavkion (Greek: καλυμμαύχιον), kalymmavchi (καλυμμαύχι), or, by metathesis of the word's internal syllables, kamilavka (Russian: камилавка), is a clerical headdress worn by Orthodox Christian and Eastern Catholic monks (in which case it is black) or awarded to clergy (in which case it may be red or purple). An approximate equivalent in the Latin Church is the camauro (from Latin camellacium/camelaecum, from Greek kamelauchion). In Byzantine times the term kamelaukion was a more general one for formal headgear, including items worn by the Imperial family. he kalimavkion is a stiff cylindrical head covering, similar to a stovepipe hat but without a brim. It first came in use after the reforms of Patriarch Nikon in the 1600s. The kalimavkion is worn during services; at other times, the softer skufia is worn in its place. The specific shape and colouring will differ between the various ethnic traditions: 1) In the Greek tradition, monks wear a simple black kalimavkion, covered by a black veil (epanokalimavkion), but ordained clergy (both married and monastic) wear a kalimavkion with a flattened conical brim at the top. Hierodeacons (monastic deacons) remove the veil when they vest for services, but hieromonks (monastic priests) do not. In the Greek tradition, nuns do not normally wear a kalimavkion, but rather just the veil. 2) In the Russian tradition, priests and deacons, if awarded it, wear a kamilavka that is normally taller than the Greek style, widens as it rises, and is flat at the top. Monks wear a black kamilavka with black veil. Russian nuns also wear the kamilavka with veil. Hieromonks and hierodeacons wear the same black kamilavka and veil as non-ordained monastics. Again, hierodeacons remove the veil when they are serving, but hieromonks do not. Protodeacons (honorary rank for married deacons) are awarded a purple or red kamilavka, but Archdeacons (a parallel rank for monastic deacons) continue to wear the black kamilavka. Archpriests (honorary rank for married priests) are also awarded a purple or red kamilavka. Bishops, who are always monks, wear a black kamilavka with a black veil. Archbishops are distinguished by a jewelled cross on the front of their veil. Metropolitans wear a white veil over their kamilavka, with the same cross as an archbishop. The Patriarch of Moscow instead of the kamilavka wears a white koukoulion, a conical head covering with a monastic veil. The kamilavka was first introduced in the Russian Church in the 17th century but were unpopular with clergy who preferred to wear the skufias. The mailavka was given as a clergy award by decree of Emperor Paul I.

* Власяница [Cilice, sackcloth]. Власяни́ца (также вре́тище), церков.-слав. 1. длинная грубая рубашка из волос или козьей шерсти; аскеты носили её на голом теле, для умерщвления плоти; 2. то же, что и вре́тище, тёмного цвета грубая ткань из козьей шерсти, в виде мешка, надевавшаяся в знак печали. Cilice. A cilice, also known as a sackcloth, was originally a garment or undergarment made of coarse cloth or animal hair worn close to the skin. It is used by members of various Christian traditions (including the Catholic, Anglican, Lutheran, Methodist, and Scottish Presbyterian churches) as a self-imposed means of repentance and mortification of the flesh; as an instrument of penance, it is often worn during the Christian penitential season of Lent, especially on Ash Wednesday, Good Friday, and other Fridays of the Lenten season. Hairshirt cilices were originally made from coarse animal hair, as an imitation of the garment worn by John the Baptist that was made of camel hair, or sackcloth, which throughout the Bible, was worn by people repenting. Cilices were designed to irritate the skin; other features were added to make cilices more uncomfortable, such as thin wires or twigs. In modern Christian religious circles, cilices are simply any device worn for the same purposes, often taking the form of a hairshirt cilice as well as a (spiked metal) chain cilice.

* Лестовка [Lestovka, prayer rope]. Ле́стовка (уменьшительное от др.-рус. лествица, то есть «лестница») — разновидность чёток {чётки beads; prayer beads, rosary} в дораскольной Руси, после раскола была постепенно вытеснена вервицей. Больше всего используется у старообрядцев, но до сих пор используется и другими православными, так как она очень удобна для молитвы. В отличие от чёток-вервицы, лестовка внешне напоминает гибкую лестницу и символизирует в древнерусской традиции лестницу духовного восхождения от земли на Небо. Lestovka. Lestovka is a special type of prayer rope made of leather, once in general use in old Russia, and is still used by Russian Old Believers today, such as the Russian Orthodox Christians and Russian Orthodox Oldritualist Church, Pomorian Old-Orthodox Church and edinoverians.

* Вервица [Vervitsa, prayer rope]. Ве́рвица (уменьшительное от др.-рус. вьрвь, ст.-слав. врьвь — верёвка) — устаревшее и церковнославянское название чёток. В более узком смысле — узелковая knotted, nodular разновидность чёток, традиционная для Православной церкви. Prayer rope. A prayer rope is a loop made up of complex woven knots formed in a cross pattern, usually out of wool or silk.

* Чётки [Chotki, prayer beads]. Чётки (от др.-рус. чьтѫ — «считать, читать, почитать») — шнур или лента, чаще всего замкнутые в кольцо, на которых навязаны узелки {узело'к knot, nodule}, нанизаны strung, beaded бусины {бу'сина bead зерно бус; бу'сы beads, string of beads; би'сер loose beads} (зёрна), пластинки или иные однородные элементы. Во многих религиях — индуизме, исламе, христианстве и буддизме — используются для счёта прочитанных молитв или иных ритуальных действий, сохранения внимания и концентрации, задания ритма и т. п. Prayer beads. Prayer beads are a form of beadwork used to count the repetitions of prayers, chants, or mantras by members of various religions such as Hinduism, Buddhism, Shinto, Umbanda, Islam, Sikhism, the Baháʼí Faith, and some Christian denominations, such as the Latin Church and the Greek Orthodox Church. // В церковном обиходе: шнурок с бусами для отсчитывания поклонов во время молитвы и прочитанных молитв.

* Лжица [клещи; Liturgical/Communion/Holy spoon]. Лжи́ца — небольшая ложка с крестом на конце рукояти, употребляется в византийском обряде для преподания причастия из потира верующим. Так же как дискос, потир и звездица, лжица делается из золота, серебра, олова или из металлических сплавов, не дающих окиси. В греческом (λαβις) — клещи. Греческое название лжицы напоминает те клещи, которыми серафим взял раскаленный уголь и коснулся уст пророка Исаии (Ис. 6:6). Во время службы касаться её разрешено только священнослужителям. Исключение делается только в том случае, если человек принимает Святые Дары во время причащения. Использование лжицы при причащении верующих символизирует посредничество церкви при их духовном окормлении. Spoon (liturgy). The Spoon in Eastern Christianity is a liturgical implement used to distribute Holy Communion to the laity during the Divine Liturgy of the Eastern Orthodox Church and those Eastern Catholic Churches which follow the Byzantine Rite. It is also called a cochlear, Latin for "spoon". // Лжи́ца (греч. лавис – клещи tongs) – небольшая ложечка с крестом на конце рукоятки, при помощи которой совершается причащение мирян и церковнослужителей. АЗБУКА ВЕРЫ - Лжица

* Ковчежец [Chasse, box reliquary]. Ковче́жец — разновидность реликвария, небольшой ящик или ларец для хранения религиозных реликвий. Обычно в ковчежец помещаются частицы мощей, при этом как одного, так и нескольких святых одновременно. В ковчежец наряду с мощами могут помещаться и другие реликвии, как связанные с жизнью святого (одежда, частицы гроба, брандеум), так и с евангельскими событиями (например, реликвии Страстей Христовых, камни с мест евангельских событий). Chasse (casket). A chasse, châsse or box reliquary is a shape commonly used in medieval metalwork for reliquaries and other containers. To the modern eye the form resembles a house, though a tomb or church was more the intention, with an oblong base, straight sides and two sloping top faces meeting at a central ridge, often marked by a raised strip and decoration. From the sides there are therefore triangular "gable" areas.

* Адописная икона. Адописная икона — название легендарных икон, под красочным слоем, левкасом или окладом которых были помещены изображения дьявола (чёрта). Также к образу святого могли быть пририсованы рога, скрытые красочным слоем. Адописные иконы считаются легендарными по причине отсутствия сохранившихся примеров. При этом изображения дьявола и чертей присутствуют на канонических православных иконах при изображении сцен ада, Страшного суда и других апокалиптических эпизодов, а также различных чудес. Впервые термин «адописанный» встречается в Прологе за 13 ноября применительно к хоругвям еретиков-савелианитов. «Полный церковнославянский словарь» Григория Дьяченко даёт этому слову следующее объяснение — «написанный во аде, в подземном мучилище». Однако словосочетание «адописные иконы» известно в основном в старообрядческой среде, но не отражено в каком-либо языковом словаре. // Дилетант - Адописные иконы: где прячется дьявол?

* RITUALS

* Миропомазание [Anointment, Confirmation]. В Православной церкви внешняя сторона таинства заключается в том, что епископ, а гораздо чаще священник, ритуально мажет некоторые части тела человека особо освящённым ароматическим маслом — миром, через которое передаётся божественная благодать. Перед миропомазанием священник читает молитву о ниспослании на человека Духа Святого, а затем помазывает ему крестообразно лоб, глаза, ноздри, уста, уши, грудь, руки и ноги. При каждом помазании каждой части тела священник повторяет тайносовершительные слова: «Печа́ть да́ра Ду́ха Свята́го. Ами́нь». Изначально апостолы на новокрещённых возлагали руки, но уже в апостольское время эта форма была заменена помазанием. The Sacred Tradition of the Orthodox Church teaches that the Apostles themselves established the practice of anointing with chrism in place of the laying on of hands when bestowing the sacrament. As the numbers of converts grew, it became physically impossible for the apostles to lay hands upon each of the newly baptized. So the Apostles laid hands upon a vessel of oil, bestowing the Holy Spirit upon it, which was then distributed to all of the presbyters (priests) for their use when they baptized. The Orthodox rite of Chrismation takes place immediately after baptism and clothing the "newly illumined" (i.e., newly baptized) in their baptismal robe. The priest makes the sign of the cross with the chrism (also referred to as Myrrh) on the brow, eyes, nostrils, lips, both ears, breast, hands and feet of the newly illumined, saying with each anointing: "The seal of the gift of the Holy Spirit. Amen." The reason the Eastern Churches perform Chrismation immediately after baptism is so that the newly baptized may receive Holy Communion, which is commonly given to infants as well as adults. An individual may be baptized in extremis (in a life-threatening emergency) by any baptized member of the church; however, only a priest or bishop may perform the Mystery of Chrismation. If someone who has been baptized in extremis survives, the priest then performs the Chrismation. The Roman Catholic Church does not confirm converts to Catholicism who have been Chrismated in a non-Catholic Eastern church, considering that the sacrament has been validly conferred and may not be repeated. In the Eastern Orthodox Church the sacrament may be conferred more than once and it is customary to receive returning or repentant apostates by repeating Chrismation. [S3]

* Посолонь и противосолонь [Sunwise and widdershins]. По́солонь (буквально: по солнцу) и про́тивосо́лонь (про́тивусо́лунь, о́бсолонь; буквально: против солнца) — названия направления движения (рисунка на обереге, хоровода, и т.д.). Посолонь это движение совершаемое по часовой стрелке. Противосолонь, соответственно, это движение совершаемое против часовой стрелки. // Посолонь {По'солонь} (буквально: по солнцу) и про́тивосо́лонь (про́тивусо́лунь, о́бсолонь; буквально: против солнца) — названия направления движения (рисунка на обереге {drawing on an amulet (~swastika)}, хоровода, и т.д.). Посолонь это движение совершаемое по часовой стрелке. Противосолонь, соответственно, это движение совершаемое против часовой стрелки. Clockwise/sunwise <> anticlockwise/widdershins. [R2]

* Треба. {тре'ба} - у верующих: богослужебный обряд, совершаемый по просьбе самих верующих напр. крестины {christening}, брак, панихида и т. п. rite, ceremony (an irregular church ceremony performed at the request of a parishioner) [S5]

* Богослужебный устав [Liturgy]. Богослужебный устав — совокупность указаний, определяющих структуру и порядок православных богослужений и их сочетаний на все дни года. Книга, в которой устав записан, называется «Типико́н» {liturgical book} (греч. Τυπικόν от τύπος — образец, устав). Славянский Типикон, сложившийся в своём современном виде к концу XVII века на основе Иерусалимского устава, принят в Русской и некоторых других православных церквях. Вплоть до XIV века в Киевской митрополии действовал Студийский устав. // ерусали́мский уста́в (Иерусалимский типикон, Неосавваитский типикон, Устав Лавры святого Саввы, греч. Τυπικὸν τῆς Λαύρας τοῦ Ἁγίου Σάββα) — богослужебный устав, действующий в Русской православной церкви и во всех других поместных Православных церквах. Первоначальная редакция устава была создана в лавре преподобного Саввы Освященного, близ Иерусалима. Существующий Иерусалимский устав не связан напрямую с древним иерусалимским богослужением, а представляет собой сделанный в Палестине синтез первоначальной и малоазийской редакции Студийского синаксаря. Устав был введён в общежительных обителях всей Палестины, откуда распространился по всему Православному Востоку. На Руси вошёл в широком употреблении во времена митрополита Киевского Киприана. [S15]

* Евхологий [Требник; Euchologion]. Евхоло́гий, Евхологио́н, Тре́бник, Потре́бник (др.-греч. «Сборник молитв» или «Молитвослов» от др.-греч. «молитва» + «собирать») — православная богослужебная книга. В ней собраны молитвы на разные случаи. (...) Название требник происходит от слова «треба», которое в древнерусском языке имело сакральный смысл и означало: «жертва», «жертвоприношение», «молитва», «исполнение священного обряда». В настоящее время словом «треба» называются молитвословия и священнодействия, совершаемые по просьбе (по потребам, нуждам) одного или нескольких христиан в особых обстоятельствах их жизни. К ним относятся все Таинства (кроме хиротонии), Евхаристия тяжело больных на дому, молебны, панихиды, отпевания, освящение домов и пр. В московской традиции от Евхология (Евхологиона) был для удобства отделён Служебник (Литургикон), содержащий только храмовые богослужения. Название «Требник» удержано за сборником оставшихся молитв и последований. Euchologion. The Euchologion (Greek: εὐχολόγιον; Slavonic: Трeбникъ, Trebnik; Romanian: Euhologiu/Molitfelnic) is one of the chief liturgical books of the Eastern Orthodox and Byzantine Catholic churches, containing the portions of the services which are said by the bishop, priest, or deacon (it roughly corresponds to the Roman Rite's Missal, Ritual, and Pontifical, combined). There are several different volumes of the book in use.

* Служебник [Sluzhebnik, Hieratikon, Book of Rites]. Служе́бник — богослужебная книга, славянских православных традиций, предназначенная для священника и диакона. Служебник — непременный атрибут для совершения священником литургии, поэтому еще называется «Литургион». Первоначально служебник назывался «Евхологий» — с греч. «молитвослов», «молитвенник», и включал в себя некоторые чинопоследования из Требника. Значительная часть текстов служебника повторяется в Чиновнике архиерейского священнослужения. Последования этих же служб для церковнослужителей и мирян содержатся в Часослове. Название «служебник» происходит от др.-рус. слоужьба, которым до середины XVII века чаще всего называлась литургия. Служебник используется как обязательное учебное пособие в духовных семинариях. Hieratikon. The Hieratikon (also spelled Ieratikon, also known as the Hierotelestikon and the Liturgikon; Slavonic: Sluzhebnik), the "book of the priest," is the Book of Rites of the Orthodox Church that contains the priest's prayers for Vespers, Orthros, and Divine Liturgies of St. John Chrysostom, St. Basil the Great, and the Liturgy of the Presanctified Gifts. These texts usually also include additional sections, such as a the Dismissals for various days of the week and for Great Feasts, Prokeimena, the Menologion, Magnifications (Slavonic: Velichaniye) for feast days, and instructional material which explains what clergy should do in the case of various unexpected occurrences in the services. OrthodoxWiki - Hieratikon

* Типикон [Liturgical book]. Типико́н (греч. от образец, устав) — церковно-богослужебная книга, устанавливающая порядок православного богослужения или Богослужебный устав, который регламентируется общими уставными главами, месяцесловом {menologium, menology} с описанием соединения богослужения подвижных {moveable (feast)} и неподвижных годовых богослужебных кругов в Марковых главах, указаниями о совершениях храмовых (престольных) праздников, правилами о постах, монастырском общежитии, трапезе и о других сторонах церковной, преимущественно монастырской, жизни.

* Синодик [поминальник; Necrology]. Сино́дик (от др.-греч. «соединяемый»), помя́нник или помина́льник — историческое название службы «чина православия», составленной в 843 году по случаю торжества православной веры над иконоборчеством {iconoclasm Иконоборчество в Византии в VIII — начале IX века} и традиционно совершающейся в первое воскресение Великого поста. Так же называется книга или список с перечислением имен умерших и живых для поминовения во время богослужения или в частной молитве. // синодик - в церковном обиходе: список имён умерших для поминовения в церкви. [K24] // Центрами коммеморации в средневековой Руси служили монастыри. Поминания, звучавшие из уст «земных праведников», казались современникам более действенными. Но монастырская коммеморация всегда сопровождалась щедрыми вкладами «на помин души», что вступало в противоречие с интересами государства, стремившегося ограничить рост материальных богатств монастырей. Попытка изменить положение была предпринята на Стоглавом соборе 1551 года. В специальной, 75-й главе «Ответ о вотчинах и о куплях, которые боголюбцы давали святым церквам на память своим душам и по своих родителех в вечной поминок и в наследие благ вечных» позволялось по-прежнему давать вклады в монастыри «селами и куплями», но монастырям запрещалось «недвижимые вещи», «вданные богови в наследие вечных благ», отдавать или продавать [23, нежных сумм, вещей и коней, с. 252—353]. Все они должны были интенсивно использоваться в монастырском хозяйстве. Синодик утверждался в качестве обязательного элемента монастырской коммеморации. Монастыри обязывались выявить имена всех своих благотворителей, в том числе и давно умерших, записать их в синодики и «поминать по церковному чину и по божественному уставу», «доколе оже бог даст и монастырь стоит» [23, с. 252—353]. В это время в поминальных записях синодиков появляются приписки с указанием времени, размера и стоимости вклада. Однако подробная информация хозяйственно-экономического характера фиксировалась во вкладных и кормовых книгах, а в синодиках лишь дублировалась некоторая ее часть, имеющая отношение к установлению времени и количества поминаний того или иного вкладчика. PDF (downloads) Синодики в русской монастырской книжности XVI— XVII веков: специфика и функции

* Акафист [Akathist Hymn]. Патриарху Филофею усвояют два акафиста: Всем святым, в составе одноимённой службы (греческий оригинал и церковнославянский перевод), и Живоносному Гробу и Воскресению Господню (церковнославянский перевод, с припевом: «Радуйся, Живоносный Гробе, из негоже Христос воскресе тридневен»). Кроме того, ему принадлежат молитвы, читаемые после Акафиста Иисусу Сладчайшему («Согреших, беззаконновах, неправдовах пред Тобою») и Пресвятой Богородице («Нескверная, Неблазная, Нетленная, Пречистая, Пренепорочная»). В XIV веке был написан акафист, никогда не имевший литургического применения, — переложение Акафиста Пресвятой Богородице ямбическим триметром, сделанное придворным поэтом Мануилом Филом. Последний из известных акафистов византийской эпохи принадлежит Иоанну Евгенику (1-я половина XV века). Это Акафист апостолу Иоанну Богослову. Акафист Пресвятой Богородице (Великий акафист, читаемый в субботу Акафиста) [S16]

* Тропарь [Troparion, hymn]. Тропа́рь (греч. τροπάριον) в православной церкви — краткое молитвенное песнопение, в котором раскрывается сущность праздника, прославляется и призывается на помощь священное лицо. В широком смысле — понятие, включающее в себя многие разнообразные (но, как правило, небольшие) формы гимнографии, отдельные самостоятельные или созависимые песнопения. Тропарь в каноне — строфа, следующая за ирмосом, с распевом стихов по его (ирмоса) мелодико-ритмической модели. A troparion in Byzantine music and in the religious music of Eastern Orthodox Christianity is a short hymn of one stanza, or organised in more complex forms as series of stanzas.

* Ирмос [Irmos]. Ирмо́с (церк.-слав. Ірмо́съ, греч. — сплетение, связь), в византийском и русском православном богослужении — первая строфа в каждой из девяти песен канона, в которой прославляются священные события или лица. Ирмос служит мелодико-метрическим образцом для последующих строф (тропарей) данной песни. Тексты ирмосов гимнографические (в основном, парафразы Священного Писания). Музыкально ирмосы подчиняются системе осмогласия. The irmos in the Byzantine liturgical tradition is the initial troparion of an ode of a canon.

* Кондак [Kontakion, hymn]. Конда́к (греч. κοντάκιον) — жанр церковной византийской гимнографии в форме стихотворной повествовательной проповеди, посвящённой тому или иному церковному празднику. Классиком жанра является преподобный Роман Сладкопевец (Мелод) (VI век). Kontakion. The kontakion is a form of hymn performed in the Orthodox and the Eastern Catholic liturgical traditions. The kontakion originated in the Byzantine Empire around the 6th century and is closely associated with Saint Romanos the Melodist (d. 556). It is divided into strophes (oikoi, stanzas) and begins with a prologue (the prooimoion or koukoulion). A kontakion usually has a biblical theme, and often features dialogue between biblical characters. The only kontakion that is regularly celebrated in full length today is the Akathist to the Theotokos.

* Кондакарь [Kontakarion, hymn book]. Кондака́рь — сборник кондаков, известный в византийской и славянской традициях X—XII веков. В виду того, что со временем в богослужении перестали использоваться полные кондаки, а сокращённые были включены в состав миней, триодей и октоихов, после XII века кондакари постепенно вышли из употребления. Известно 12 византийских и 6 восточнославянских (древнерусских) рукописных кондакарей, сохранившихся до наших дней. // A hymn book containing kontakia is called kontakarion (loaned into Slavonic as kondakar). The kontakarion is not just a collection of kontakia: within the tradition of the Cathedral Rite (like the rite practiced at the Hagia Sophia of Constantinople) it became the name of the book of the prechanter or lampadarios, also known as psaltikon, which contained all the soloistic parts of hymns sung during the morning service and the Divine Liturgy. Because the kontakia were usually sung by protopsaltes during the morning services, the first part for the morning service with its prokeimena and kontakia was the most voluminous part, so it was simply called kontakarion. (Kontakion)

* Благовещенский кондакарь [Kontakarion of Blagoveshchensk ??]. Благовещенский кондакарь (Нижегородский кондакарь) — славянский рукописный сборник кондаков, созданный в конце XII — начале XIII веков. Является важным источником по истории русской домонгольской гимнографии и церковной музыки.

* Молитва соборная <> келейная [Community <> cell/personal prayer]. О молитве соборной ( церковной ), и частной ( келейной, домашней ) [S18]

* Символ веры [Creed, Confession of faith]. Символ веры — система основополагающих догматов христианского вероучения. Термин происходит от древнегреческого наименования документов данного рода. В христианстве под символами веры традиционно понимали краткое изложение догматов Церкви. En: creed.

* Кутья [Kutia/kutya, ceremonial grain dish]. кутья' - каша, обычно рисовая, с мёдом, изюмом, к-рую едят на поминках.

* Проскомидия [Liturgy of Preparation]. Проскоми́дия (греч. «принесение, подношение» от «приношу») — первая часть литургии западно-сирийского и византийского обряда (как в литургии Иоанна Златоуста, так и в литургии Василия Великого). На ней путём особых священнодействий из принесённых хлеба и вина приготовляется вещество для евхаристии, при этом совершается поминовение всех членов Церкви, как живых, так и усопших. Проскомидия совершается иереем или епископом в алтаре на жертвеннике во время чтения часов. Liturgy of Preparation. The Liturgy of Preparation, also Prothesis (Greek: lit. "a setting forth") or Proskomedia (Προσκομιδή Proskomidē 'an offering, an oblation'), is the name given in the Eastern Orthodox Church to the act of preparing the bread and wine for the Eucharist.

* Просфора [Prosphora]. Просфора́, устар. просвира́ (др.-греч. «приношение»; мн. ч.: про́сфоры) — богослужебный литургический хлеб, употребляемый в православии для таинства Евхаристии и для поминания во время Проскомидии живых и мёртвых. Своим происхождением просфора уходит в глубокую древность. В Ветхом Завете упоминается заповедь о принесении хлеба в жертву: «пусть он приносит в приношение своё квасный хлеб, при мирной жертве благодарной» (Лев. 7). В скинии Моисея находились хлеба предложения (пресные), состоящие из двух частей, что символизировало хлеб земной и небесный, то есть два начала, Божественное и человеческое. Готовится из квасного (приготовленного с использованием различных заквасок, например, хмеля или изюма, или дрожжей) теста, состоящего из пшеничной муки, святой воды, кипятка и соли. На просфоре помещаются изображения креста с символичной аббревиатурой: ΙС ХС НИ КА греч. ΙΣ ΧΣ ΝΙΚΑ —„Иисус Христос побеждает“. По перекрестию изображений этих букв архиерей (чаще священник) на Литургии с особыми молитвами преломляет Евхаристический Агнец, вырезанный, обычно, из самой большой просфоры. На других просфорах бывает нанесена аббревиатура или образ Богородицы, или какого-либо святого. Для нанесения изображения применяются специальные резные печати. Просфоры делаются двухсоставными (из двух половинок) в ознаменование двух природ Иисуса Христа — Божественной и человеческой. Противень, на котором пекут просфоры, смазывают не маслом, чтоб не подгорали, а только натуральным воском. Prosphora. The bread used for the Liturgy is referred to as prosphora. A prosphoron is a round loaf of leavened bread baked in two layers to represent the two natures of Christ. It has a square seal on the top side which has inscribed on it a cross and the Greek letters IC (an abbreviation in Greek for "Jesus") XC ("Christ") and NIKA ("Conquers"). The portion of the loaf that is cut out along this seal is the Lamb (Host), from which all are communicated, and therefore must be proportionately large for the number of communicants. Prosphora must be made using only the finest wheat flour, water, salt, and yeast. It should be freshly baked and without blemish. The Greeks use one large loaf for the Liturgy of Preparation, with a large round seal on it inscribed not only with the square seal mentioned above (from which the Lamb is taken), but also markings indicating where the portions for the Theotokos, the Ranks, the Living and Dead are removed (see Proskomedie, below). Those churches which follow Slavic usage use five small loaves, recalling the five loaves from which Christ fed the multitude (John 6–14). Normally all are stamped with a small square seal, though special seals for the Theotokos are sometimes used. In all traditions, only the Lamb is actually consecrated, other portions which are removed from the prosphora are memorials, but are never to be used for Communion. (Liturgy of Preparation)

* Литургия оглашенных [Mass/Liturgy of the Catechumens]. Литурги́я оглаше́нных — вторая, после проскомидии, часть литургии византийского обряда. Имеет целью приготовить молящихся к достойному присутствию при совершении таинства евхаристии, напомнить им о жизни и страдании Христа, разъяснить как и почему, с точки зрения Церкви, были и могут быть спасительны жизнь и страдания Христовы. Своё название получила от того, что в древности при её совершении допускалось присутствие в храме оглашенных (наставляемых в вере) — то есть людей, ещё только готовящихся к принятию крещения, а также людей кающихся и отлучённых от причастия. В древности оглашенные стояли в притворе и должны были покинуть храм после произнесения диаконом слов: «Ели́цы {ели'цы - которые; все, которые} оглаше́ннии, изыди́те; оглашеннии, изыдите; елицы оглашеннии, изыдите. Да никто от оглашенных, елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся», по произнесении которых заканчивается литургия оглашенных. // Catechumen, a person who receives instruction in the Christian religion in order to be baptized.

* Ектения. Ектения́ (также ектенья́, эктения́; поздн. греч. ἐκτενὴς — «распространение, протяжное моление»), в богослужении — название последовательности молитвенных прошений petition. Ектения — одна из главных составных частей богослужения, входит в состав бо́льшей части богослужений в православной церкви. Ectenia. An ektenia, often called by the better known English word litany, consists of a series of petitions occurring in the Eastern Orthodox and Byzantine Catholic liturgies. The prevalent ecclesiastical word for this kind of litany in Greek is συναπτή synaptê, while ektenia is the word preferred in Church Slavonic.

* Херувимская песнь [Cherubikon, Cherubic Hymn]. Херуви́мская песнь (греч. Χερουβικός Ὕμνος; кратко по первым словам — И́же херуви́мы) — в византийском обряде (православие и грекокатолицизм) песнопение, которое поётся на Литургии и служит подготовкой верующих к великому входу, который разделяет его на две части. С точки зрения большинства литургистов не является молитвой, а описывает действия, невидимо происходящие в данный момент Литургии. Херувимская песнь была включена в чин Литургии императором Юстином II в 573 году. Cherubikon. The Cherubikon is the usual Cherubic Hymn sung at the Great Entrance of the Byzantine liturgy. The hymn symbolically incorporates those present at the liturgy into the presence of the angels gathered around God's throne.

* Вход [Entrance, church procession]. Вход — это праздничное шествие духовенства во время православного богослужения, когда священнослужители, в приличествующих моменту облачениях, со священными предметами (Святыми Дарами, Евангелием, кадилом, напрестольными крестами, копием, лжицей, евхаристическими тарелями), торжественно входят в алтарь через Царские врата. Богословие входа подразумевает восхождение в Горний мир, невидимо сопровождаемое ангелами Божьими с входящим духовенством во святилище, о чём свидетельствуют молитвы, произносимые в это время. Entrance. In Eastern Orthodox and Byzantine Catholic churches, an entrance is a procession during which the clergy enter into the sanctuary through the Holy Doors. The origin of these entrances goes back to the early church, when the liturgical books and sacred vessels were kept in special storage rooms for safe keeping and the procession was necessary to bring these objects into the church when needed. Over the centuries, these processions have grown more elaborate, and nowadays are accompanied by incense, candles and liturgical fans. In the liturgical theology of the Orthodox Church, the angels are believed to enter with the clergy into the sanctuary, as evidenced by the prayers which accompany the various entrances. // Little Entrance. The Little Entrance is the procession of the clergy to the altar led by the Book of the Gospels. It sometimes called the "Small" or "First" Entrance. OrthodoxWiki - Little Entrance // Great Entrance. The Great Entrance is one of the two processions in the liturgical life of the Church. Like the Little Entrance, the Great Entrance generally originated in times when functions now concentrated in the sanctuary, such as the proskomedia and the storage of liturgical vessels, were segregated into separate architectural elements and the procession was needed to bring these objects into the church. The Great Entrance occurs at a later point during the Divine Liturgy when the bread and wine to be offered are carried from the Table of oblation, located at the north side of the sanctuary (sometimes occupying its own apse), out the North Door and back through the Holy Doors to be placed on the altar. This entrance interrupts the Cherubic Hymn and is accompanied by a series of intercessions formulated according to the customs of the jurisdiction. OrthodoxWiki - Great Entrance

* Литургия верных [Liturgy of the Faithful]. Литургия верных — третья часть литургии византийского и латинского (Missa fidelium) обрядов. Получила своё название от того, что в древности {??} на ней могли присутствовать только лица, принявшие крещение. В этой части литургии совершаются все самые важные священнодействия, приготовлением к которым были предыдущие части литургии (проскомидия и литургия оглашенных). // Литурги́я оглаше́нных — вторая, после проскомидии, часть литургии византийского обряда. Имеет целью приготовить молящихся к достойному присутствию при совершении таинства евхаристии, напомнить им о жизни и страдании Христа, разъяснить как и почему, с точки зрения Церкви, были и могут быть спасительны жизнь и страдания Христовы. Своё название получила от того, что в древности при её совершении допускалось присутствие в храме оглашенных catechumens (наставляемых tutor, catechize в вере) — то есть людей, ещё только готовящихся к принятию крещения, а также людей ка'ющихся repentant и отлучённых separate от причастия excommunicated. В древности оглашенные стояли в притворе и должны были покинуть храм после произнесения диаконом слов: «Ели́цы {все/те, которые} оглаше́ннии, изыди́те; оглашеннии, изыдите; елицы оглашеннии, изыдите. Да никто от оглашенных, елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся», по произнесении которых заканчивается литургия оглашенных. Liturgy of the Faithful. Byzantine Rite. In the early Church, only baptized members who could receive Holy Communion were allowed to attend this portion of the Liturgy. In common contemporary practice, with very few local exceptions (e.g., Mount Athos), all may stay. However, in most places, catechumens are formally dismissed for further study. (Divine Liturgy) // оглаше'нный - о человеке, ведущем себя бестолково, шумно [в старину о человеке, к-рый объявлен готовящимся принять христианство и к-рый после возгласа во время литургии «оглашенные, изыдите» должен был выйти из церкви].

* Благовест [Blagovest, call to prayer, toll, peal, bell ringing]. Бла́говест (то есть Благая весть) — церковный звон одним большим колоколом (в отличие от перезвона или трезвона), извещающий о начале богослужения. Он совершается так: сначала производится три редких, медленных протяжных удара, а затем следуют мерные удары. Благовест, в свою очередь, делится на два вида: обыкновенный (частый), производимый самым большим колоколом; постный (редкий), производимый меньшим по величине колоколом в седмичные дни Великого поста. Колокол, в который производят благовест, называется благовестником. Blagovest. The blagovest is a type of peal in Russian Orthodox bell ringing. Its name means Annunciation or Good News, and is the call to prayer rung before the beginning of divine services, as well as during the services. The bells are also rung at the carrying out of the deceased.

* Трезвон [Trezvon, ringing of bells in three modes]. Трезвон — праздничный радостный звон в несколько колоколов в три приёма, один из самых распространённых в настоящее время типов церковного колокольного звона. // Trezvon. TREZVON - The Peal (Trezvon). This is the ringing of bells in three modes, three times repeating a musical measure with a definite harmony of many selected bells. The Peal is used at the beginning of major services: Combined with the Announcement, the Peal is rung at the beginning of the All-Night Vigil, at Matins, before the Six Psalms, the Gospel, and at the end of the Vigil. At the Liturgy the Peal is rung after the 6th Hour and before the actual start of the Liturgy and after the conclusion of the Liturgy. If there be a Molieben on the church or monastery Feast Day, the Peal is rung before and after it. It is also rung at the end of the reading of the Twelve Passion Gospels of Holy Friday Matins, as well as after the Gospel reading during the Liturgy of the first day of Holy Pascha. ORTHODOX CHURCH OF THE MOTHER OF GOD - TREZVON

* Благословение [Священническое благословение; Priestly blessing]. Благослове́ние (калька с греч. εὐλογία) в религиозном смысле — славословия, которые человек возносит к Богу, воздавая ему хвалы за Его неизреченную благость («Благословен Бог наш всегда ныне и присно и во веки веков. Аминь»), или же пожелание успеха, счастья, долголетия в адрес другого человека. Является многозначным термином. В православном христианстве. Благословение (восхваление) Бога, совершаемое епископами, священниками или мирянами и сопровождающееся внешним знаком правой (как правило) рукой, которая возлагается сперва на лоб, потом на живот, на правое и левое плечо человека, изображая через это крестное знамение. Действо необходимо для того, чтобы человеку, просящему посредством священника чего-либо у Бога Господь Сам дал благословение. Таким образом Бог благословляет человека через то, что человек сам сначала благословляет Бога. Именно такая модель используется в Библии. У греков священник при благословении говорит: «О Кириос», то есть «Господь». Это сокращенный вариант ответа: «Господь благословен». В современной греческой традиции десница лишь простирается в сторону благословляемого. Priestly blessing <> Аароново благословение. // Священнослужители (то есть люди, получившие через Таинство Священства благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой) – епископы (архиереи) и священники (иереи) осеняют нас крестным знамением. Такое осенение называется благословением. О священническом благословении

* Поклон [Bowing, stooping]. Поклон, в его историческом происхождении, — движение и положение тела (поза) верующего в ритуале обращения к божеству (молитве). В первобытную эпоху, также и при дворах в монархиях Азии до XIX века, это положение тела «ниц», то есть распростертое на земле лицом вниз. В средневековой России поклон «ниц» был заимствован из Китая через татар (ритуала приема русских князей татарскими ханами) и практиковался в придворных ритуалах русского царя до XVI века (приемах послов, подаче прошений и т. п.). Источник позы — соединение в одном лице функций правителя деспотии и верховного жреца (царь — жрец). В более высоких формах религии возникает поклон на коленях («коленопреклонение»), когда молящийся, стоя на коленях, наклоняется, опираясь на руки, и касается лбом земли. Поклон в этой форме действует в исламе. Для предохранения тела под колени подстилается специальный «молитвенный коврик». Прикосновение к земле стало обозначать в христианстве знак обращения себя в прах. До этого, в русском язычестве, как и в греко-римской мифологии, прикосновение к земле (поцелуй), наоборот, служило знаком получения от земли силы и благодати (см. русские былины). Обычай совершать земные поклоны появился в древние библейские времена.(...) Чаще всего коленопреклонения совершаются Великим постом. Коленопреклонение и восстание, по объяснению святителя Василия Великого, знаменует падение человека через грех и восстание его по человеколюбию Господа. В церковном ритуале исповеди (также и в быту) коленопреклонение было знаком искреннего раскаяния и мольбы об отпущении греха. Сложение кистей рук у лица при молитвенном или мирском поклоне служило знаком особого благоговения (запрет взора на божество). Всеобщей формой поклона в России стал «поясной» поклон — как в церкви, так и в светской жизни. В народе поясной поклон — знак уважения, также и согласия с приговором общества, «міръ». В знак особой приязни правая рука могла быть прижата к левой стороне груди — «сердечный» поклон. Аристократией и дворянством в светской жизни поясной поклон не употреблялся (жест простолюдинов). Исключением были чествования поясным (глубоким) поклоном высокого духовенства, членов Императорской семьи, глубоких стариков древнего рода и тяжело больных. Ритуал публичного поясного поклона аристократами и даже королями имел еще одно редкое исключение — на эшафоте, перед казнью. Одновременно, как знак покаяния перед народом и знак чистоты и безвинности. || "После каждого из трёх стихов кладётся земной поклон, потом 12 раз с поясными поклонами читается «Бо́же, очи́сти мя, гре́шнаго и поми́луй мя» и повторяется ещё раз вся молитва с земным поклоном в конце". Так принято в российском православии после Никона. (Молитва Ефрема Сирина)

* Панихида [Memorial service, requiem, dirge]. Панихи́да (др.-греч. — «всенощная») — у христиан церковная служба по умершему в сам день похорон, а также на третий, девятый или сороковой день после смерти либо в годовщину его смерти или рождения. Другое название полной панихиды — параста́с (др.-греч. — «стояние возле»), оно было предложено и использовано в Требнике Петра Могилы в 1646 году. Сокращённая панихида именуется в России заупокойной литиёй. Не следует путать с гражданской панихидой — траурными речами, посвящёнными памяти умершего возле гроба или урны с прахом. Чинопоследование панихиды изложено в «Требнике». Memorial service, requiem, dirge.

* Литургия часов [Суточный цикл, Оффиций; Liturgy of the Hours, Divine Office, Breviary]. Литурги́я часо́в (лат. Liturgia horarum) — в Римско-католической церкви (латинском обряде) общее наименование богослужений, должных совершаться ежедневно в течение дня (за исключением Мессы); также книга, содержащая эти богослужения. Название «Литургия часов» утвердилось в ходе литургической реформы после II Ватиканского собора. До этого времени начиная с VI века богослужение суточного круга именовалось officium divinum, отсюда закрепившийся в литургике термин оффиций. Книга, по которой совершались службы оффиция, с XI века именовалась «Бревиарием» (breviarium). Используются также названия «богослужебные часы», или просто «часы». Liturgy of the Hours. The Liturgy of the Hours or Divine Office or Work of God or canonical hours, often referred to as the Breviary, is the official set of prayers "marking the hours of each day and sanctifying the day with prayer". // Суточный цикл, то есть, последовательность богослужений, совершаемых в течение суток; см. Литургия часов.

* Многолетие [Polychronion]. Многоле́тие, многоле́тствование — торжественное провозглашение за православным богослужением слов «Мно́гая ле́та!». Является формой пожелания долгих лет жизни и благополучия. Провозглашается диаконом в форме сольного речитатива с постепенным усилением и подъёмом голоса. Polychronion. The Polychronion is a solemn encomium chanted in the liturgy of the Eastern Orthodox Church and those Eastern Catholic Churches which follow the Byzantine Rite. In the Catholic rite, it is the equivalent of the liturgical acclamation Ad multos annos.

* Прокимен [Prokeimenon, song]. Проки́мен (греч. букв. «лежащий впереди») — в Православной церкви неоднократно повторяемая песнь, состоящая из одного стиха псалма (чаще всего, хотя есть прокимны, взятые из Евангелия, Апостола и даже апокрифических текстов), каждое из этих повторений предваряется «стихом» в менее торжественном исполнении. Исполняется перед чтением Апостола, Евангелия или паремий и служит своеобразным «предисловием» к этому чтению. Реже прокимен может и не предварять чтение из Библии. Состоит из стиха, в собственном смысле называемого «прокимном» (поётся) и одного (или более — на воскресных вечернях и в случае великих прокимнов) «стихов» (чаще читаются), предшествующие повторению прокимна. Prokeimenon. In the liturgical practice of the Orthodox Church and Byzantine Rite, a prokeimenon is a psalm or canticle refrain sung responsorially at certain specified points of the Divine Liturgy or the Divine Office, usually to introduce a scripture reading. It corresponds to the Gradual of the Roman Mass.

* Аллилуиарий [часть литургии; Alleluiarion]. Аллилуиа́рий — изменяемая (чаще всего) часть литургии, состоящая в неоднократном пении Аллилуйя со стихами из Псалтири, предваряющая чтение Евангелия. Присутствует в большинстве существующих богослужебных обрядов.

* Паремия [паремья́; Paremia]. Пареми́я, или Парими́я (греч. притча) — элемент богослужения. В богослужебной практике православной церкви — «чтения из ветхозаветных, а иногда новозаветных книг, положенные на великих вечернях в праздники с полиелеем или бдением, на вседневных вечернях во дни четыредесятницы, на часах так называемых Царских, на часах во дни четыредесятницы, на некоторых молебствиях (например в чине великого освящения воды)…». Пареми́и содержат в себе пророчества о празднуемом событии или хвалу святому, память которого совершается. Богослужебная книга, в которой собраны паремии носит название «Паримейник» или «Паримийник». // Паремия - церковные чтения из какой либо книги Ветхого Завета, заключающие в себе пророчества, преобразование совершаемого праздника или просто нравственные уроки. // (religion) didactic text containing passages from the Scriptures. // Paremia (Greek: parable) - an element of worship. In the liturgical practice of the Orthodox Church, there are excerpts from the books of Holy Scripture, which are read during the liturgical rites of Vespers, All-night Vigil and prayer services. The paremia contain prophecies about a celebrated event or praise to the saint whose memory is being fulfilled. The liturgical book, in which the paremias are collected, is called "Parimian" or "Parimian" {Parimanik or Pariminik}.

* Пасхальное приветствие [Христосование; Paschal greeting]. Пасхальное приветствие. Пасха́льное приве́тствие (также христо́сование) — обычай, распространённый среди православных, древневосточных и других христиан, приветствовать друг друга в первый день Пасхи и в течение последующих сорока дней до самого отдания Пасхи радостным возгласом: "Христо́с воскре́се!" И отвечать: "Вои́стину воскре́се!" С троекратным поцелуем. Paschal greeting. The Paschal Greeting, also known as the Easter Acclamation, is an Easter custom among Eastern Orthodox, Oriental Orthodox, Catholic, and Anglican Christians. One is to greet another person with "Christ is risen!", and the response is "He is risen indeed!", with many variants in English and other languages (compare Matthew 27:64, Matthew 28:6–7, Mark 16:6, Luke 24:6, Luke 24:34). // Христосование — бывает в конце пасхальной утрени, во время пения пасхальных стихир; оно состоит во взаимном лобзании, с приветствием: Христос воскресе! X. начинается в алтаре между священнослужителями, которые после этого исходят из алтаря с крестом, евангелием и иконами и становятся перед Царскими вратами, лицом к предстоящим, которые прикладываются к кресту, Евангелию и иконам, а потом дают целование священнослужителям. Затем и прихожане целуют друг друга. Произносимый при этом возглас: "Христос Воскресе!" напоминает радость Апостолов при вести о Воскресении Спасителя и служит выражением радости самих верующих, знаком мира и братской любви. Обычай X. весьма древний. Православный энциклопедический словарь (Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона)

* Обряд/Чин пещного действия [Play of Daniel]. Чин пещного действия (или действа), последование Православной Церкви изображающее подвиг и чудесное избавление трёх отроков в Вавилонской печи. Совершалось в неделю накануне Рождества Христова - т.е. в неделя неделю Св. Праотец (если Рождество приходилось на понедельник или вторник) или в неделю Св. Отец (если Рождество приходилось на остальные дни недели). Чин пещного действия представлял собой изображение событий описанных в 3-й главе книги Даниила - подвига трёх еврейских отроков Анании, Азарии и Мисаила {Ananias, Misael, and Asarias; renamed Shadrach, Meshach, and Abednego} которые за отказ поклониться языческому кумиру в Вавилоне {Nebuchadnezzar} были ввержены халдеями в горящую печь, но Божественным заступничеством остались невредимы. С чина пещного действа начиналось предпразднование Рождества Христова. Чин пещного действа упоминается как один из особых чинов для совершения по большим праздникам в Восточной Церкви в X веке. В XIV веке писавший против римо-католической практики "мистерий" {mystery/miracle play} святитель Симеон Солунский отмечал различие между чрезмерным натурализмом первых и образностью православного чина пещного действа. В Русской Церкви чин пещного действа был введён около XVI века. Древо - ПЕЩНОЕ ДЕЙСТВИЕ // Обряд пещного действия, иллюстрировавший ту истину, что над государственной властью стоят высшие законы Божии, прекратился когда восхваление принципа перестало соответствовать действительности (IV, 514, прим. 7); была нарушена неприкосновенность церковной собственности, перешедшей сначала в управление государства, а потом и в его собственность. М.В. Зызыкин - Патриарх Никон. Его государственные и канонические идеи // Из чинов, бывших в богослужебной практике древнерусской церкви и ныне совершенно вышедших из употребления, наиболее всего останавливалъ на себе внимание русских изследователей и ученых, так называемый, «чин пещного действа». Азбука - Дмитриевский, Алексей Афанасьевич - Чин пещного действа. Историко-археологический этюд // Азбука - Красносельцев, Николай Фомич - О пещном действе (Чин воспоминания сожжения трёх отроков) // Пещное действо [чин пещного действа]. «Пещное действо» (Чин воспоминания сожжения трёх отроков) — название древнего русского церковного чина (с элементами театрализованного представления, своего рода литургической драмы), совершавшегося в неделю Праотец (предпоследнее воскресение перед праздником Рождества Христова) или в Неделю святых отец (последнее воскресение перед праздником Рождества Христова) в XVI—XVII веках. Действо изображало историю чудесного спасения трёх отроков Анании, Азарии и Мисаила из огненной печи (Дан. 3:22-51). Это чинопоследование пришло на Русь предположительно из Византии, но на греческом языке Чин не сохранился. Чин воспоминания совершался в Успенском соборе Московского Кремля, а также в Великом Новгороде и в других городах, где были кафедральные соборы. Чин сохранился в книге Большой Потребник, глава 84, под названием: «Чи́н быва́емый в неде́лю святы́х пра́отец и́ли святы́х оте́ц пещна́го де́йства». После книжной справы Большой Потребник в отредактированном виде стал называться Большой Требник, а в него «Чин пещнаго действа» не вошёл. Большой Потребник — это книга, которую в настоящее время используют в богослужении старообрядцы; но и они «Чин пещнаго действа» после Церковной реформы патриарха Никона, долгого отсутствия у них архиерейства и гонимого положения не служат. Значение словосочетания «пещное действо» // Пещное действо [Play of Daniel]. «Пещное действо» (Чин воспоминания сожжения трёх отроков) — название древнего русского церковного чина (с элементами театрализованного представления, своего рода литургической драмы), совершавшегося в неделю Праотец (предпоследнее воскресение перед праздником Рождества Христова) или в Неделю святых отец (последнее воскресение перед праздником Рождества Христова) в XVI—XVII веках. Действо изображало историю чудесного спасения трёх отроков Анании, Азарии и Мисаила из огненной печи (Дан. 3:22-51). Это чинопоследование пришло на Русь предположительно из Византии, но на греческом языке Чин не сохранился (кроме краткой рукописи 1457 года, содержащей только нотные тексты для клиросов). Чин воспоминания совершался в Успенском соборе Московского Кремля, а также в Великом Новгороде и в других городах, где были кафедральные соборы. Чин сохранился в книге Большой Потребник, глава 84, под названием: «Чи́н быва́емый в неде́лю святы́х пра́отец и́ли святы́х оте́ц пещна́го де́йства». После книжной справы Большой Потребник в отредактированном виде стал называться Большой Требник, а в него «Чин пещнаго действа» не вошёл. Большой Потребник — это книга, которую в настоящее время используют в богослужении старообрядцы; но и они «Чин пещнаго действа» после Церковной реформы патриарха Никона, долгого отсутствия у них архиерейства и гонимого положения не служат. Play of Daniel. The Play of Daniel, or Ludus Danielis, is either of two medieval Latin liturgical dramas based on the biblical Book of Daniel, one of which is accompanied by monophonic music.

* Литургия преждеосвященных Даров [Liturgy of the Presanctified Gifts, Pre-Sanctified Liturgies]. Литурги́я преждеосвяще́нных Даро́в, или литурги́я Григо́рия Двоесло́ва — вечерня, во время которой христиане причащаются Святых Даров, освященных прежде — на предыдущей полной Литургии по чину святителей Василия Великого или Иоанна Златоуста — и сохраняемые в ковчежце, обычно на престоле или, реже, на жертвеннике. Литургия преждеосвященных Даров в строгом смысле Литургией не является, так как в этом богослужении нет анафоры, и во время этого богослужения не совершается преложение Святых Даров. Liturgy of the Presanctified Gifts. The Liturgy of the Presanctified Gifts is a Byzantine Rite liturgical service which is performed on the weekdays of Great Lent wherein communion is received from Gifts (the Body and Blood of Christ) that are sanctified (consecrated) in advance, hence its name; this Divine Liturgy has no anaphora (eucharistic prayer). The Presanctified is used on the weekdays of Great Lent, a season of repentance, fasting, and intensified prayer when the more frequent reception of communion is desirable; however, the full Divine Liturgy having a joyful character is not in keeping with the somberness of the season of repentance (Eucharist literally means "thanksgiving") and so the Presanctified is substituted. Although this service may be performed on any weekday (Monday through Friday) of Great Lent, common parish practice is to celebrate it only on Wednesdays, Fridays, and a feast day on which the polyeleos is sung that falls on a weekday. The Typicon also prescribes the Presanctified on the Thursday of the Great Canon (the fifth Thursday of Lent), and on first three days of Holy Week.

* Начало индикта [Церковное новолетие; Start of the Indiction, Orthodox Liturgical New Year]. Пожалуй, самым незаметным православным праздником является Церковное новолетие, которое в церковном календаре торжественно именуется «началом индикта» и празднуется 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Именно эта дата считается первым днем нового церковного года. Церковное новолетие — начало индикта // Новолетие. Новоле́тие (новогодие) — праздник в Православной церкви, совершаемый 1 сентября (14 сентября), посвящённый наступлению Нового года (Нового лета от Сотворения мира) в богослужебном церковном календаре, в этот день православные христиане просят Бога о даровании благословения на новый, начавшийся год. История праздника связана с правителями Римской империи. (...) Около 462 года начало индикта было перенесено на 1 сентября. С 1 сентября начинался новый индикт. September 1 (Eastern Orthodox liturgics). (...) Start of the Indiction, beginning the Liturgical Year. // Индикт. Индикт, Инди́кт (или индиктио́н) — период в 15 лет, который использовался в Европе (как в западной, так и в восточной) в Средние века при датировке документов. Indiction. An indiction (Latin: indictio, impost) was a periodic reassessment of taxation in the Roman Empire which took place every fifteen years. In Late Antiquity, this 15-year cycle began to be used to date documents and it continued to be used for this purpose in Medieval Europe, and can also refer to an individual year in the cycle; for example, "the fourth indiction" came to mean the fourth year of the current indiction. Since the cycles themselves were not numbered, other information is needed to identify the specific year.

* Шествие на осляти [Donkey walk]. Шествие на осляти — православный обряд, совершавшийся в Русском государстве в праздник Вербного Воскресенья и символизировавший вход Господень в Иерусалим — въезд Иисуса Христа на осле. Donkey walk. The donkey walk is a Russian Orthodox Palm Sunday ritual re-enactment of Jesus Christ's entry into Jerusalem. The best known historical donkey walk was practised in Moscow from 1558 until 1693.

* Отпуст [Dismissal]. Отпу́ст (греч. ἀπόλυσις, лат. dismissio) у христиан — благословение молящихся на выход из храма по окончании богослужения. Dismissal (liturgy). The Dismissal (Greek: απόλυσις; Slavonic: otpust) is the final blessing said by a Christian priest or minister at the end of a religious service. In liturgical churches the dismissal will often take the form of ritualized words and gestures, such as raising the minister's hands over the congregation, or blessing with the sign of the cross. The use of a final blessing at the end of a liturgical service may be based upon the Priestly Blessing prescribed for the kohanim in the Torah (Numbers 6:23–27).

* MUSIC

* Партесное пение [Part song, secular]. Партесное пение (от позднелат. partes — партии [многоголосного музыкального сочинения], голоса́) — род русской и украинской церковной и концертной музыки, многоголосное хоровое пение, которое используется в униатском и в православном богослужении у русских, украинцев и белорусов. Part song. A part song, part-song or partsong is a form of choral music that consists of a secular (vs. ecclesiastical) song written or arranged for several vocal parts. [S13]

* Строчное пение [En ??]. Строчно́е пение — традиция русского многоголосного церковного пения, развившаяся на основе знаменного распева в XVI веке. Вытеснена в XVIII веке партесным пением. Как и знаменный распев, строчное пение первоначально записывалось крюками (невмами знаменной, демественной или путевой системы), но не в одну строку, а на несколько голосов. Самым распространённым было трёхголосное строчное пение, однако существовали также его 2х- и 4х-голосные варианты. Как правило, строки писались поочередно то тушью (чёрным), то киноварью (красным цветом). С музыкальной точки зрения строчное пение представляло собой органическое продолжение знаменной традиции: все три голоса (традиционно называемые «низ», «путь» и «верх») следовали закономерностям знаменных мелодий (присущих им мелодических формул), а в некоторых случаях — основывались на соответствующих знаменных прототипах. В то же время, строчное пение было тесно связано с русской народной музыкой, что проявилось в особенностях интервальной и гармонической структуры этого традиции. Голоса в строчном пении регулярно перекрещиваются, образуя напряжённые квартово-квинтовые созвучия; консонанты (стабильные созвучия) строчного пения также, как правило, основаны на квартовых, а не на квинтово-терцовых созвучиях, характерных для западноевропейской музыки того же времени.

* Монодия [Monody]. Монодия (греч. μονῳδία — пение или декламирование в одиночку) — музыкальный склад, специфическим фактурным признаком которого является одноголосное пение или исполнение на одноголосном музыкальном инструменте (в многоголосной форме — с дублировками в октаву или унисон). Monody. In music, monody refers to a solo vocal style distinguished by having a single melodic line and instrumental accompaniment. [S14]

* Знаменное пение [знаменный распев; Znamenny Chant, neumatic chanting]. Знаменное пение {Зна'менное}, также зна́менный распе́в — основной вид древнерусского богослужебного пения. Название происходит от невменных знаков — знамён (др.-рус. «знамя», то есть знак) {крюки}, использовавшихся для его записи. Известны различные типы знаменного распева и соответствующие им типы знамён — кондакарный, столповой, демественный, путевой. Древнейшие нотированные крюками рукописи относят к XI веку. К XVII в. в крюковой записи появились дополнительные знаки — «призна́ки» и «пометы», ранние рукописи представляют «беспометную» нотацию. // After the XVII century conservation the old Russian musical-written art («znamennoye» or neumatic chanting) by Old Believers promoted its output for frameworks of professional functioning, to expansion and democratization of social environment of circulation of chanting books that has caused wide writing of these manuscripts. In due course each of the largest Old Believers sects could develop the handwritten traditions which external expression was the style of writing and decorating of books. Some peculiarities of writing and also structure and the maintenance of manuscripts are close connected to the chanting practice which has been usual in this or that sect historically, with changes in ideology and culture of Old Believers. Not stopped «znamennoye» chanting traditions at Old Believers find the expression and in creation of new products in styles of ancient art, and in their various musical-theoretical finding also. Keywords: traditions of old Russian musical-written art, culture of Ural Old Believers, products and the theory of «znamennoye» neumatic chanting. Nikolai Parfentev - Development of Creativity in Old Russian Musical-Written Art Traditions in Spiritual Culture of Ural Conservatives [S20]

* Хомовое пение [наонное/раздельноречное пение; En ??]. Хомовое пение {Хомово'е} (наонное {нао'нное}, раздельноречное пение) — русское церковное пение. В хомовом пении используется так называемое раздельноречие (хомония), когда используются произнесение слов с введением между согласными и после заключительной согласной дополнительных гласных. Древнерусское знаменное наонное пение. Санкт-Петербург, 2013. [S24]

* Наречное пение [En ??]. Наречное пение - это разновидность знаменного пения, которое используется в большинстве древлеправославных общин. Это наиболее естественная разновидность пения, в отличие от наонного пения. В настоящее время, когда обучение крюковой нотации испытывает не лучшие моменты, большинство християн учится петь наречно {adverbial ??} по простому стиху, в котором отражены все восемь гласов Октая. Стишок verselet, rhyme этот довольно прост, в нем каждая строка звучит в соответствии с гласами. Древлеправославие - НАРЕЧНОЕ ПЕНИЕ

* Постановка голоса [Voice training]. Постановка голоса - приспособление и развитие голоса для профессионального использования певцами, артистами драмы, ораторами, лекторами, педагогами, т.е. лицами, к-рые в связи с профессией выступают перед большой аудиторией. Поставленный голос отличается звучностью, повышенной громкостью, широтой звуковысотного диапазона, богатством тембровых красок, чёткостью произнесения слов, малой утомляемостью. Методика постановки голоса для разл. видов пения и речи различна, хотя и опирается на общие принципы использования дыхания, резонаторов, артикуляторных органов. Поставленный для пения в классической манере голос характеризуется устойчивым, ровным, "опёртым" звучанием на протяжении всей звуковой шкалы, особым певческим тембром, сообщающим голосу качества звонкости и округлости, способностью "литься", "тянуться", что позволяет исполнять большие фразы на одном дыхании, свойством хорошо нестись в зал - т.н. полетностью. Если значительная часть этих качеств присуща голосу не проходившего специальной подготовки певца, говорят о голосе, поставленном от природы. Большинство певческих голосов от природы несовершенно и требует постановки. [S21]

* FEASTS

* Вход Господень в Иерусалим [Palm Sunday]. Вход Госпо́день в Иерусали́м — христианский праздник, отмечаемый в воскресенье («неделю»), предшествующее Пасхе, то есть в шестое воскресенье Великого поста. Посвящён торжественному въезду в Иерусалим Иисуса Христа, описанному во всех четырёх Евангелиях. В православии входит в число двунадесятых праздников. Palm Sunday. Palm Sunday is a Christian moveable feast that falls on the Sunday before Easter. The feast commemorates Jesus' triumphal entry into Jerusalem, an event mentioned in each of the four canonical Gospels. Palm Sunday marks the first day of Holy Week.

* Навечерие [канун праздника; Eve]. Навечерие - религ. канун праздника; канун (предшествующий день) праздников Рождества Христова и Богоявления.

* Пасхальный канон [Easter Canon]. Пасхальный канон, творение св. Иоанна Дамаскина, составляющий существеннейшую часть пасхальной утрени – венец всех духовных песней. Пасхальный канон представляет собой выдающееся произведение церковной словесности не только со стороны пышности своей внешней формы, но и по своим внутренним достоинствам, по силе и глубине заключающимся в нем мыслей, по возвышенности и богатству своего содержания. Этот глубоко содержательный канон вводит нас в дух и смысл самого праздника Воскресения Христова, заставляет нас всесторонне пережить душою и понять это событие.

* Мясопуст [Meatfare Sunday, The Last Judgment, Shrovetide]. Мясопу́ст (церк.-слав. мѧсопоу́стъ) — период заговенья {заговенье - у верующих: последний день перед постом, в к-рый верующим разрешается есть скоромное} на мясные продукты перед постом. В Православной церкви это: 1) Великий мясопуст, или Мясопуст — последний день зимнего мясоеда — Неделя о Страшном Суде — третий из четырёх подготовительных воскресных дней к Великому посту, который следует после Недели о блудном сыне и пред Неделей сыропустной. 2) Петров мясопуст — заговенье перед Петровым постом — последний день весеннего мясоеда — Неделя всех святых. // Meatfare Sunday. Today the Greek Orthodox Church commemorates Apokries, Meatfare Sunday, which is the last day of meat consumption until Pascha. The Sunday of the Last Judgment or Meatfare Sunday is the third Sunday using the Lenten Triodion, the liturgical book used in the services of Great Lent. It is the Sunday after the Sunday of the Prodigal Son and Sunday before Forgiveness Sunday. This is the third week of the pre-Lenten start of the Pascha cycle of worship in the Orthodox Church. This Sunday is called Meatfare Sunday since it is traditionally the last day before Easter for eating meat. Orthodox Christians observe a fast from meat all week, but still eat dairy products and eggs till the start of Great Lent. Apokries, Meatfare Sunday // МЯСОПУСТ - церк. shrovetide (масленица; неделя перед великим постом, в течение которого православные христиане не употребляют скоромную пищу). Русско-Английский словарь QD // Shrovetide. Shrovetide, also known as the Pre-Lenten Season or Forelent, is the Christian period of preparation before the beginning of the liturgical season of Lent. (...) In the Eastern Orthodox Church and those Eastern Catholic Churches which follow the Byzantine Rite, the pre-Lenten season lasts three weeks, beginning on the Sunday of the Publican and the Pharisee and continuing through the Sunday of Forgiveness (the day before the beginning of Great Lent). Since the liturgical day begins at sunset, and Great Lent begins on a Monday, the point at which Great Lent begins is at Vespers on the night of the Sunday of Forgiveness, with a "Ceremony of Mutual Forgiveness" (in some monasteries, this ceremony is performed at Compline instead of Vespers). Thus begins the first day of the Great Fast, which is known as Clean Monday. The weeks of pre-Lent and Great Lent are anticipatory by nature; they begin on Monday and end on Sunday, each week being named for the theme of the upcoming Sunday. The hymns used during the Pre-Lenten and Lenten seasons are taken from a book called the Triodion. The weeks of the Pre-Lenten Season break are: (...) 4) The Last Judgment or Meat-Fare Sunday (the last day meat may be eaten): Eighth Sunday before Pascha (56 days). The week following this Sunday is called Cheese-Fare Week and is a fast-free week, with the exception that meat and meat products are forbidden. 5) Sunday of Forgiveness or Cheese-Fare Sunday: Seventh Sunday before Pascha (49 days). This Sunday is the last day dairy products may be consumed. Throughout Great Lent, fish, wine, and olive oil will be allowed only on certain days. // Неделя мясопустная. Неделя мясопустная (Мясопустное воскресенье) — воскресенье перед Сырной седмицей, последний день, когда допускается употребление мясных продуктов; Мясопуст - период заговенья на мясные продукты перед постом; За́говенье (за́говины, запусты, мясопустье; от говеть «поститься») — в традиции Православных церквей название последнего дня перед длительным постом, когда ещё можно употреблять скоромную пищу (животного происхождения); Сы́рная седми́ца (Сырная неделя) — подготовительная и последняя сплошная седмица в богослужебном уставе Православных церквей перед Великим постом, которая начинается с понедельника, непосредственно следующего после Недели о Страшном Суде; Неде́ля о Стра́шном суде́ (Неде́ля мясопу́стная, Мясопу́ст, Вели́кий мясопу́ст) — третий из четырёх подготовительных воскресных дней к Великому посту в Православных церквях, который следует после Недели о блудном сыне и пред Неделей сыропустной.

* Великий пост [Great Lent, Great Fast, "Great 40 Days", fasting period]. Вели́кий по́ст (греч. «Вели́кая Четыредеся́тница») — центральный и самый строгий пост во всех исторических церквях, цель которого — подготовка христианина к празднованию Пасхи; соответствующий период литургического года, отмеченный в богослужении молитвами покаяния и воспоминания крестной смерти и воскресения Иисуса Христа. Установлен в память о том, что Христос постился в пустыне сорок дней. Длительность Великого поста так или иначе связана с числом 40, однако фактическая его продолжительность зависит от правил исчисления, принятых в данной конкретной конфессии. Great Lent. Great Lent, or the Great Fast, ("Great 40 Days") is the most important fasting season in the church year in the Eastern Orthodox Church (including Byzantine Rite and Western Rite Orthodoxy), Byzantine Rite Lutheran Churches and the Eastern Catholic Churches, which prepares Christians for the greatest feast of the church year, Pascha (Easter). [R6][R9]

* Молитва Ефрема Сирина [Prayer of Saint Ephrem]. Молитва Ефрема Сирина {Си'рина} — великопостная покаянная молитва, читаемая по православному церковному уставу на богослужениях суточного круга, начиная со вторника (по окончании вечерни), среды и пятницы Сырной седмицы, ежедневно с наступлением Великого поста (кроме субботы и воскресенья) до Великой среды Страстной седмицы (включительно). После каждого из трёх стихов кладётся земной поклон, потом 12 раз с поясными поклонами читается «Бо́же, очи́сти мя, гре́шнаго и поми́луй мя» и повторяется ещё раз вся молитва с земным поклоном в конце. Так принято в российском православии после Никона. В других православных традициях существуют свои особенности совершения данной молитвы. Prayer of Saint Ephrem. "The Prayer of Saint Ephrem" is a prayer attributed to Saint Ephrem the Syrian and used during the Great Lent by the Eastern Orthodox and Byzantine Catholic Churches. In the Byzantine tradition, this prayer is considered to be the most succinct summation of the spirit of Great Lent and is hence the Lenten prayer par excellence, prayed during all Lenten weekday services. There are two versions of the prayer currently in use, reflecting liturgical Greek and Slavonic uses. Modern translations have been produced from both Greek and Slavonic, but some attempt to combine the two.

* День Петра и Павла [Feast of Saints Peter and Paul]. День Петра́ и Па́вла или Петро́в день; полное название День святы́х, сла́вных и всехва́льных первоверхо́вных апо́столов Петра́ и Па́вла — христианский праздник в честь святых апостолов Петра и Павла. Празднуется в Русской православной церкви и в других поместных Православных церквях, использующих юлианский календарь, 29 июня (12 июля). В Православных церквях, перешедших на новоюлианский календарь, а также в Католической церкви празднуется 29 июня под названием Торжество святых Апостолов Петра и Павла. День апостолов Петра и Павла завершает собой Петров пост (сам праздник не входит в число дней этого поста). День памяти двух апостолов известен со времён раннего христианства и отмечался в Римской империи, как на Востоке, так и на Западе. Feast of Saints Peter and Paul. The Feast of Saints Peter and Paul or Solemnity of Saints Peter and Paul is a liturgical feast in honour of the martyrdom in Rome of the apostles Saint Peter and Saint Paul, which is observed on 29 June. The celebration is of ancient Christian origin, the date selected being the anniversary of either their death or the translation of their relics. // See: Петров день [Feast of Saints Peter and Paul, folklore].

* Чистый четверг [Maundy Thursday]. чистый четверг - Maundy Thursday is the Christian holy day falling on the Thursday before Easter.

* Неделя крестопоклоння [Sunday of the Holy Cross, Sunday of the Veneration of the Cross]. Неде́ля крестопокло́нная (рус. Крестопоклонное воскресенье) — название третьей Недели (воскресения) Великого поста, с которой начинается четвёртая седмица Великого поста, которая также называется «Крестопоклонной». Название «крестопоклонная» происходит из-за того, что молящиеся в храме совершают поклонение «Честному и Животворящему Кресту Господню». Всего поклонение Животворящему Кресту за период Великого поста совершается на богослужении четыре раза: в воскресенье (на утрени), в последующий понедельник и среду (на 1-м часе), а также в пятницу (после отпуста Часов). Sunday of the Holy Cross. The Sunday of the Holy Cross is the Third Sunday of Great Lent, also called Sunday of the Veneration of the Cross. On this Sunday, services includes a special veneration of the Cross, which prepares the faithful for the commemoration of the Crucifixion during Holy Week and the holy Resurrection. OrthodoxWiki - Sunday of the Holy Cross