* RASKOL

* Раскол Русской церкви [Schism of the Russian Church, Raskol] (XVII). Раскол Русской церкви — церковный раскол в Русской православной церкви, начавшийся в 1650-х годах в Москве. Связан с реформой патриарха Никона, направленной на внесение изменений в богослужебные книги московской печати и некоторые обряды в целях их унификации с современными греческими. Реформа осуществлялась при участии и поддержке царя Алексея Михайловича и некоторых других православных патриархов, была одобрена и подтверждена постановлениями ряда соборов, проходивших в Москве в 1650—1680-х годах. Противники реформы были преданы анафеме как еретики на Московском соборе 1656 года (только держащиеся двуперстного крестного знамения) и на Большом Московском соборе 1666—1667 годов. В результате появились оппозиционные группы раскольников, впоследствии получившие название «старообрядцы» и разделившиеся на многочисленные согласия. || Raskol (Russian: раскол, meaning "split" or "schism") was the event of splitting of the Russian Orthodox Church into an official church and the Old Believers movement in the mid-17th century. It was triggered by the reforms of Patriarch Nikon in 1653, which aimed to establish uniformity between Greek and Russian church practices. Nikon changed some of the Orthodox rituals. The two-finger sign of the cross was replaced by the one with three fingers, "hallelujah" was to be pronounced three times instead of two etc. "Raskolniks / Schismatics". Government oppression could vary from relatively moderate, as under Peter the Great (reigned 1682–1725) (Old Believers had to pay double taxation and a separate tax for wearing a beard)—to intense, as under Tsar Nicholas I (reigned 1825–55). The Russian synodal state church and the state authorities often saw Old Believers as dangerous elements and as a threat to the Russian state. [U45]

* Кружок ревнителей благочестия [Боголюбцы; Zealots of Piety, Zealots of Ancient Piety] (XVII). Ревни́тели благоче́стия, или боголю́бцы — небольшой круг духовных и светских лиц, объединившийся в конце 1640-х — начале 1650-х годов в Москве вокруг Стефана Вонифатьева, духовника́ царя Алексея Михайловича. «Ревнители» стремились к исправлению церковной и гражданской жизни в России путём утверждения благочестия на основе строгого следования церковным уставам и постановлениям Стоглавого собора 1551 года. В него входили «люди начитанные и искусные в деле проповеди»: настоятель Казанского собора Иван Неронов, протопопы Аввакум и Логгин; Лазарь, Данила; из светских лиц им сочувствовал Фёдор Ртищев и его сестра Анна, из чёрного духовенства — игумен Павел, будущий епископ Коломенский. «Ревнители» были реформаторами ещё до реформы Никона, и сам Никон (тогда архимандрит Новоспасского монастыря) им сначала сочувствовал и многому от них научился. Сначала они действовали заодно с патриархом Иосифом, но скоро явились некоторые противоречия с патриархом. Да и в самом кружке Стефана, благодаря быстрому течению событий, скоро обнаружились несогласие и раздор. Толчок к этому был дан приездом киевских учёных монахов в Москву. Они смотрели свысока на московских начётчиков {scribe} и грамотеев {scholar} и в своих церковных взглядах во многом не были согласны с московской стариной. Кружок Стефана был составлен именно из московских начётчиков и староверов, а Стефан вместе с Никоном и Ртищевым явился почитателем и защитником киевских старцев. Со вступлением Никона на патриарший престол в 1652 году кружок распался. Когда Никон вступил на патриарший престол и начал преобразования, притом властно и резко, обнаружился раскол в собственном смысле этого слова. Прежние преобразователи вооружились против Никона. The Zealots of Piety was a circle of ecclesiastical and secular individuals beginning in the late 1630s in Russia at the time of church schism, which gathered around Stefan Vonifatiyev, the confessor of tsar Alexei Mikhailovich. The impetus to the group's formation was the Time of Troubles. The members believed the massacres and conflagrations of the time to be the manifestation of a wrathful God, angry with the Russian people's lack of religiosity. In response, the group called for the rebirth of the Russian Orthodox faith, and a renewal of the religious piety of the masses. The Zealots of Piety included Fyodor Rtishchev, Archmandrite Nikon (Minin) of the Novospassky Monastery (future Patriarch of Moscow and All Russia), Abbot Ivan Neronov of the Kazan Cathedral, archpriests Avvakum Petrov, Loggin, Lazar, and Daniil. The members of the Zealots of Piety wanted to enhance the authority of the Russian Orthodox Church and increase its influence upon the people. Among other goals of the circle were the struggle against the shortcomings and vices of the clergy, revival of church sermons and other means for influencing the masses. They also aimed to assist the needy and weak in Russian society, protecting them from social injustice, and to spread the Gospel to the Russian people, making faith more integral in daily life. The Zealots of Piety soon became the actual rulers of the Russian Orthodox Church, thanks to the support from the tsar, who had paid much attention to the advice of his confessor. After Nikon had been elected patriarch in 1652, the groups turned against their former member, protesting several of his reforms. Over time, the group began to dissolve, as many of its members became active figures in the Old Believers movement. // Смутное время воспринималось как страшное наказание за совершенные грехи, за то, что общество ушло от христианства, за то, что оно беспробудно грешило. И вот теперь, чтобы больше такого не случилось, чтобы последняя православная держава не погибла от нечестия, нужно было реконструировать благочестие. Этим и занялись те несколько человек, которые известны нам как боголюбцы, или как "ревнители благочестия". То, к чему призывали боголюбцы в первую очередь - это неуклонное посещение церкви, это благочинное поведение во время служб, это очищение церковной жизни от всего ложного, дьявольского, языческого, прежде всего, от неблагочестивых обрядов. Мы знаем, что в формировании программы боголюбцев и в ее осуществлении самое активное участие принимал молодой царь Алексей Михайлович. Он и женился замечательно. У него на свадьбе с Марией Милославской вместо того, чтобы плясать, играть, петь всякие нечестивые песни, пить спиртные напитки и так далее, все прошло в полном благочестии - пели духовные песни, никаких плясок не было, пили квас, и вообще была полная благодать. Тут, конечно, было влияние Стефана Вонифатьева, духовника. "Ревнители благочестия" // Боголюбцы. История боголюбцев, или Как патриарх Никон и будущие старообрядцы реформировали Церковь. В 1653 году патриарх Никон начал реформу Церкви, приведшую к старообрядческому расколу. По иронии судьбы его оппонентами стали вчерашние друзья из кружка боголюбцев, которые сами попытались проводить радикальные реформы русского общества и веры. Почему же «русская реформация» обернулась страшным расколом. В конце февраля 1653 года перед началом Великого поста на Руси произошло событие, изменившее историю православия. Новоизбранный патриарх Никон потребовал от верующих креститься тремя перстами, а не двумя. С этого момента на исторической сцене появляется движение, которое называют старообрядчеством. Хотя на самом деле, сторонники двоеперстия, как и патриарх Никон, были скорее смелыми реформаторами. В первой половине XVII века на Руси появилось несколько священников, желавших улучшить нравственное состояние общества и упорядочить церковное богослужение. Для нас, жителей ХХI века, допетровское православие часто представляется образцом благочестия, но на самом деле среди клириков и мирян были распространены пьянство, распутство и многие из тех пороков, которые нам кажутся символами античного мира {Dionysian??} или современности(!). Если открыть житие одного из лидеров старообрядцев – протопопа Аввакума, то в нем можно найти множество примеров гонений на ревностного священника со стороны знатных людей, простого народа и духовенства за призывы к покаянию и резкое обличение грехов. Протопоп Аввакум, вместе с Иваном Нероновым, духовником Алексея Михайловича Стефаном Вонифатьемым и будущим патриархом Никоном создали в Москве кружок боголюбцев при молодом царе {Alexis}. Боголюбцы имели большую программу по переустройству Церкви, по сравнению с которой реформы патриарха Никона не были чем-то революционным. Прежде всего, ревностные протопопы хотели укрепить нравственность среди духовенства и их паствы. Неизвестный автор челобитной к предшественнику Никона патриарху Иосифу {Patriarch Joseph of Moscow. Joseph (died April 15, 1652) was the sixth Patriarch of Moscow and All Russia. Joseph came into office on March 27 1642 and was titled "master" and not "sovereign" (as his predecessor Filaret had been).} так описывает нравы священников того времени: «Именем пастыри, а делом волцы, только наречением и образом учители, а произволением тяжцы мучители, иже {like} малого ради своего покоя и предатели суть душам человеческим, ненастоящей и маловременной, но грядущей и вечной муце». Самым распространенным пороком среди духовенства и мирян было пьянство. Люди в буквальном смысле слова пропивали последние одежды, до смерти дрались друг с другом. Когда по требованию Ивана Неронова в одном из сел был закрыт государственный кабак, пьяные мужики и бабы стали штурмовать храм, где служил священник, и последнему с трудом удалось спастись от разгневанной толпы. Еще одним распространенным недостатком белого духовенства {secular clergy}, который во многом и привел к старообрядческому расколу, была неграмотность. Еще архиепископ новгородский Геннадий в XV веке писал, что кандидаты в священники едва могут читать. Эта ситуация приводила к тому, что часть священников в буквальном смысле слова заучивала службы на слух, и при малейшей реформе богослужения эти попы просто не могли совершать даже литургию. В оправдание священникам скажем, что большинство из них были крайне бедны, жили впроголодь {from hand to mouth, half-starving}, и платить десятину епископу и различные взятки приказным {officials}. В XVII веке приходилось отдавать большие суммы за само рукоположение и за решение любых вопросов. Однако в Церкви существовали недостатки, которые нельзя было оправдать бедностью духовенства или его необразованностью. Революционное предложение боголюбцев, к которому сочувственно отнесся и Никон, бывший в то время архиепископом новгородским, было упразднение многогласия и введение единогласия во всех приходских храмах. Многогласие было единственным, хотя и уродливым, способом для русского благочестия сократить продолжительность церковных служб. Для жителя Московской Руси было бы немыслимым сокращение уставного {statutory} богослужения, поскольку это бы означало реформу обряда, что в сознании тогдашних православных приравнивалось к ереси. Объем же чтения и пения был столь велик, что, по свидетельству спутника антиохийского патриарха Макария дьякона Павла Алеппского, богослужение могло продолжаться до 7 часов: «Не успели мы сесть за стол после обедни, как ударили ко всенощной {всено́щное бде́ние (все́нощная) all-night vigil}... Вошли в церковь в 3 часа, а вышли в 10 часов… Что касается нас, то душа у нас расставалась с телом, от того что они затягивают обедни и другие службы: мы выходили не иначе, как разбитые ногами и с болею в спине, словно нас распинали». Разумеется, ни приходские священники, ни их паства не желали проводить в храме столь продолжительное время, и был придуман способ одновременного чтения разных частей службы: священник читал молитвы в алтаре, один чтец - канон, другой – псалмы, дьякон произносил ектенью, хор пел стихиры. В церкви был ужасный шум, но зато богослужение проходило очень быстро. Обычной практикой, которую еще в XVI веке осудил Стоглавый собор, было использование 6-7 «голосов» одновременно. Священники-боголюбцы сперва самостоятельно вводили в своих храмах единогласие, а затем обратились к патриарху Иосифу с просьбой созвать Собор и упразднить моногогласие. Требование это было не менее революционным, чем реформы Никона. Патриарх Иосиф и большинство епископата отказались ввести единогласие, сославшись на то, что храмы попросту опустеют, поскольку народ просто перестанет в них ходить. Об этом писали и сами протопопы-реформаторы. В ответ на их призыв: «Пришли мы в церковь молиться... отверзи от себя всяку печаль житейскую, ищи небесу—прихожане нередко отвечали—долго де поешь единогласно: нам де дома недосуг {have no time}». Собор 1649 года, на который попросту не пригласили епископов – сторонников боголюбцев, не стал вводить единогласие во всех храмах, и обвинил боголюбцев в неуважении к епископату и патриарху Иосифу. Действительно с конца сороковых готов XVII столетия боголюбцы, пользуясь влиянием на молодого царя, фактически стали органом принятия решений в Церковь, ограничив этим власть патриарха, и когда в 1652 году Никон стал московским первосвятителем, члены кружка очень надеялись на то, что и новый Предстоятель будет советоваться с ними и проводить нужные реформы. Однако они жестоко ошибались. Патриарх Никон оказался таким же московским ревнителем, как и его недавние друзья, желавшие проводить реформы административными методами без надлежащей подготовки духовенства и мирян. Ни Никон, ни боголюбцы, в отличие от киевского митрополита Петра (Могилы), не озаботились сперва созданием достаточного числа школ, в которых бы объясняли, что обряд изменяется с течением времени, что богослужение Московской Руси восходит к греческим образцам X –XI веков. В этом смысле старообрядцы действительно отстаивали более древнюю византийскую православную традицию двоеперстия, чем патриарх Никон и антиохийский патриарх Макарий {Patriarch Yousef Yuhanna Meletios Macarios III Zaim (died 1672) was Patriarch of Antioch from 1647 to 1672. He led a period of blossoming of his Church and is also remembered for his travels in Russia and for his involvement in the reforms of Russian Patriarch Nikon.}, ратовавшие за троеперстие. Ни тем не другим не хватило образования для проведения спокойных и планомерных реформ, а потому события февраля 1553 года предопределили будущую трагедию старообрядческого раскола. Патриарх Никон начал свою деятельность с самой болезненной для русского благочестия сферы – с обряда. После падения Константинополя в 1453 году русские считали Москву единственным оплотом православия в мире. Русское благочестие сильно боялось чужеземных влияний. Уже упомянутый нами Павел Алеппский рассказывает, что царь и бояре покрывали лавки драгоценными «армянскими» облачениями из парчи {парча' - brocade}, даже не срезав с них серебряных пуговиц. Для бедного грека это было расточительством {squander, wastefulness}, для московита – нормальным поступком, свидетельствовавшим о боязни оскверниться {be defiled} от вещей, принадлежавших неверным. В куда большей степени это относилось к иноземным книгам, по которым патриарх Никон стал исправлять богослужение. Отметим, что к моменту никоновских реформ у наших соотечественников упало доверие и к самой вере греков. Долгое время русские действительно смотрели на греков, как на своих учителей, но многочисленные восточные патриархи и просто авантюристы, приезжавшие к русскому царю за милостыней и «дарившие» ему часто собственноручно изготовленные «святыни» лишь подтверждали правильность концепции «Москва-Третий Рим». В этих условиях насильственное и поспешное введение новогреческих обрядов и исправление служб по служебникам, отпечатанным в Венеции, не нашли понимания не только у большинства русских людей, но даже и у тогдашнего константинопольского патриарха Паисия, который, по словам исследователя Николая Каптерева, останавливал рвение русского патриарха: «Паисий дает понять Никону всю односторонность заявленной им ревности, так как православие вовсе не требует того, что бы оно раз навсегда было заключено в какую либо во всех подробностях и частностях определенную обрядовую форму, но что оно всегда допускало и допускает разнообразие внешних форм выражения своего учения, лишь бы только эти внешние обрядовые различая церквей не были выражением различие в самом их учении». Впрочем, патриарха Никона это предостережение не остановило, и в 1653 году Русь замерла на пороге величайшей духовной трагедии в своей истории. Андрей ЗАЙЦЕВ - История боголюбцев, или Как патриарх Никон и будущие старообрядцы реформировали Церковь // Историография движения “ревнителей” достаточно обширна. В качестве классической работы следует назвать недавно переизданную монографию Н. Ф. Каптерева. Впоследствии значительный вклад в изучение этого движения был внесен П. Паскалем, С. Зеньковским, В. С. Румянцевой и В. Хеллером. Не сходясь друг с другом в отдельных деталях, эти исследователи были близки в главном — они рассматривали “ревнителей” как одно из важнейших явлений эпохи и считали, что их деятельность оказала влияние на всю дальнейшую церковную жизнь России. Тем знаменательнее появление гиперкритических оценок, прозвучавших в новейшей историографии. Габриэле Шайдеггер в книге “Последнее время” замечает, что ей не удалось найти “ни в одном из современных источников ни одного недвусмысленного упоминания” о кружке “ревнителей”. Сюда же следует отнести книгу Т. А. Опариной, посвященную писателю и справщику Печатного двора Ивану Шевелеву-Наседке. В отличие от Г. Шайдеггер, Т. А. Опарина не делает ни решительных заявлений, ни предпринимает каких-либо попыток оспорить традиционные оценки деятельности “ревнителей”. Она просто убирает их с авансцены. В результате создается впечатление, что история богословских споров и дискуссий 1640-х гг. может быть написана и без “ревнителей благочестия”. В значительной мере эта противоречивая ситуация связана с тем, что на протяжении более века исследователи данной проблемы работали с одним и тем же кругом источников. Отсюда вытекает невозможность коррекции заключений [196] предшествующих авторов, приводящая к пересказу выводов Н. Ф. Каптерева. Нами была предпринята попытка изменить эту ситуацию. В результате проделанной работы удалось выявить несколько важных в научном отношении материалов. Лавров А. C. 2008 - Новые данные о “ревнителях благочестия”. Документы РГАДА. 1649-1650 гг. [E76]

* Раскол - Восстановление нравственного авторитета церкви [Restoration of the moral authority of the Church]. Горбунова Марина / почетный работник образования. [comment] Помимо создания Вселенской церкви и ограничения "новшеств", были еще причины, не только вызвавшие реформы, но и объединившие вокруг них (на время!) значимых личностей, чьи интересы временно совпадали. И царь, и Никон, и Аввакум были заинтересованы в восстановлении нравственного авторитета церкви, в укреплении ее духовного влияния на прихожан. Этот авторитет постепенно терял свое значение и по причине многогласия во время службы, и из-за постепенного "отвыкания" {wean, withdraw, grow out of a habit of} от церковного старославянского языка, на котором они велись, и из-за сохраняющейся "безнравственности", с которой безуспешно пытался бороться еще Стоглав при Иване Грозном (суеверия, пьянство, ворожба {ворожба' - divination}, сквернословие и т.д.). Именно эти проблемы собирались решать священники в составе круга "ревнителей благочестия". Для Алексея Михайловича очень важно было, чтобы реформы способствовали сплочению церкви и ее единообразию, так как это отвечало интересам государства в период усиления централизации. Для решения этой задачи появилось эффективное техническое средство, которого не было у предшествующих правителей, а именно - книгопечатанье. Исправленные печатные образцы не имели расхождений, и их можно было массово тиражировать в короткие сроки. И первоначально ничто не предвещало раскола. В дальнейшем возвращение к первоисточнику (Византийским "харатейным" {написанный на папирусе или пергаменте; рукописный} спискам), по которому осуществлялись исправления, сыграло злую шутку с реформаторами: именно обрядовая сторона церковнослужения претерпела наиболее глубокие изменения со времен Владимира Святого, и оказалась "неузнанной" {unrecognized} населением. То, что многие византийские книги привозили после падения Константинополя от "латинян", укрепляло убеждение в том, что истинное православие губится, грядет падение Третьего Рима и наступление царства антихриста. Отрицательные последствия увлечения в первую очередь обрядовостью во время рефом прекрасно отражены в прилагаемом тексте лекции В.О.Ключевского. Нужно также добавить, что в жизни многих слоев населения в это период произошли неблагоприятные изменения (отмена "урочных лет", ликвидация "белых слобод" {>>}, ограничения боярского влияния и местнических традиций {??}), которые напрямую связывались с "отказом {by the elite} от старой веры". Короче, было от чего пугаться простому люду. Что касается противостояния царя и патриарха, то этот факт не имел решающего значения для проведения реформ (они продолжались и после заточения {imprisonment} Никона), а повлиял на положение церкви в дальнейшем. Проиграв светской власти, церковь поплатилась за забвение {obliteration} своей первостепенной роли духовного наставника тем, что в последствии превратилась в часть государственной машины: сначала было ликвидировано патриаршество и руководством к служению стал Духовный регламент, а затем в процессе секуляризации была ликвидирована и экономическая независимость церкви. (Источник информации - портал История.РФ, https://histrf.ru/lenta-vremeni/event/view/tsierkovnaia-rieforma-nikona) [S2]

* Раскол - предыстория: греческие и русские богослужебные обычаи [Prehistory: Greek and Russian practices]. Эволюция форм общественного христианского богослужения в раннюю эпоху, в особенности тех его элементов, которые определяются не книжной традицией, а устным церковным преданием (а к ним относятся такие существенные обычаи, как, например, кре́стное зна́мение), известна на основании сведений в трудах Отцов Церкви и ранних историков церкви. Никакие святоотеческие или канонические документы (а также и богослужебные памятники) не содержат ясного указания о том, каким количеством перстов должно́ совершаться крестное знамение: несомненно, что наиболее древней из известных форм перстосложения было единоперстие, сосуществовавшее с многоперстием, свидетельства о которых сохранились от IV столетия; появление же троеперстия и двоеперстия, согласно мнению ряда исследователей, вероятно, было вызвано тринитарными и христологическими спорами эпохи первых вселенских соборов, причём появление троеперстия соответственно предшествовало появлению двоеперстия, восходящего к половине V века (эпохе борьбы с монофизитством {наличие только одной, единственной Божественной природы (естества) в Иисусе Христе и отвергающая Его подлинное человечество. monophysitism is defined as "a doctrine that in the person of the incarnated Word there was only one nature—the divine"}). К IX веку и ко времени Крещения Руси (988), в Константинополе было принято двоеперстие; позднее, примерно с середины XIII века, греки стали переходить на троеперстие. Что касается количества просфор на проскомидии, сугубой или трегубой аллилуйи(R1), направления движения крестного хода, то здесь не было единообразия {uniformity}. У русских получила господствующее положение совокупность одних обычаев (двоеперстие, сугубая аллилуйя, посолонь(R2) и т. д.), которые впоследствии назовут старым обрядом, а у греков утвердилась совокупность иных обычаев, которые впоследствии на Руси назовут новым обрядом. [[Проклятие (анафема) на тех, кто не крестится двумя перстами.]] Начавшийся с XIII—XIV веков процесс политико-культурного размежевания Северо-Восточной (Владимирской, а затем Московской) и Юго-Западной Руси (вошедшей в состав Великого княжества Литовского) приводил к проникновению через Литву новогреческих богослужебных традиций, хотя, например, в самой Литве и даже у сербов в начале XVII века ещё широко было распространено двоеперстие. В связи с этим в Русском государстве встал вопрос, какого порядка в богослужении следует придерживаться. На Стоглавом соборе 1551 года на этот вопрос был дан ответ: «Аще ли кто двема персты не благословляет, якоже и Христос, или не воображает крестного знамения, да будет проклят, святии отцы рекоша» (Стоглав 31) — это верное по смыслу изложение текста: «Εἴ τις οὐ σφραγίζει τοῖς δυσὶ δακτύλοις, καθὼς καὶ ὁ Χριστός, ἀνάθεμα», из греческих богослужебных сборников «Евхологиев» X—XII веков, переведённых на славянский, из чинопоследования: «Ἀπόταξις τῶν αἱρετικῶν Ἀρμενιῶν»; «…не подобает святыя аллилуии трегубити, но дважды глаголати аллилуия, а в третий — „слава тебе, Боже“…» (Стоглав 42). Лингвист и историк русского и церковнославянского языков Борис Успенский так охарактеризовал разницу между дониконовской и послениконовской традициями: "На примере крестного знамения мы видим, что о византинизации приходится говорить лишь условно: речь идёт об ориентации на Византию, но поскольку Византии к этому времени уже не существовало, современные греки воспринимались как носители византийской культурной традиции. В результате усвояемые формы и нормы могли очень существенно отличаться от византийских, и это особенно заметно в области церковной культуры. Так, русское духовенство при патриархе Никоне переодевается в греческое платье и вообще уподобляется в своём обличье духовенству греческому (переодевание духовенства в греческое платье при Никоне предшествует переодеванию гражданского русского общества в западноевропейское платье при Петре I). Однако новая одежда русского духовенства соответствует при этом не той одежде, которую греческие духовные лица носили в Византии, а той, которую они начали носить при турках, после падения Византийской империи: так появляется камилавка {kalimavkion}, форма которой восходит к турецкой феске, и ряса с широкими рукавами, также отражающая турецкий стиль одежды. Вслед за греческим духовенством русские священнослужители и монахи начинают носить длинные волосы. Однако греческое духовенство в Оттоманской империи носило длинные волосы не потому, что так было принято в этой среде в Византии, а по другой — противоположной причине. Длинные волосы в Византии были знаком светской, а не духовной власти, и греческие священнослужители стали носить их только после турецкого завоевания — поскольку на Константинопольскую патриархию в Оттоманской империи была возложена административная ответственность, и таким образом священнослужители оказались облечены светской властью. В результате исчезает тонзура, принятая в своё время в Византии; на Руси тонзура («гуменцо») была принята до никоновских реформ (позднее она сохраняется у старообрядцев)."

* Раскол - культурно-исторический и геополитический контекст реформы [Cultural-historic and geopolitical context]. (См. также: Кружок ревнителей благочестия) Профессор Н. Ф. Каптерев, рассуждая о причинах, приведших к «перемене в воззрении русских на относительное достоинство греческого и русского благочестия», отмечал: "Влияние Византии в православном мире <…> основывалось именно на том, что она была для всех православных народов востока культурным центром, откуда исходили к ним наука, образование, высшие и совершеннейшие формы церковной и общественной жизни и пр. Ничего похожего на старую Византию не представляла в этом отношении Москва. Она не знала, что такое наука и научное образование, она даже совсем не имела у себя школы и лиц, получивших правильное научное образование; весь её образовательный капитал заключался в том, с научной точки зрения, не особенно богатом и разнообразном наследстве, которое в разное время русские посредственно или непосредственно получали от греков, не прибавив к нему с своей стороны почти ровно ничего. Естественно поэтому, что первенство и главенство Москвы в православном мире могло быть только чисто внешнее и очень условное." В конце 1640-х Арсений (Суханов) из подворья {подворье - удалённое представительство православного монастыря, архиерея либо поместной церкви} афонского Зографского монастыря в Молдавии доносил царю и Московскому патриарху о имевшем место на Афоне сожжении книг московской печати (и некоторых иных славянских книг) как еретических. Более того, патриарх Иерусалимский Паисий, произведя дознание {make an inquiry} по случаю инцидента и не одобрив поступка афонцев, тем не менее высказался в том смысле, что именно московские книги погрешают {err} в своих чинах и обрядах. «В XVII в. сношения {intercourse} с Востоком становятся особенно оживлёнными. <…> Грекофильство постепенно находит себе всё более сторонников в обществе, а в самом правительстве оно становится всё более искренним {genuine}. Сам царь Алексей Михайлович (1645-1676) был убеждённым грекофилом. <…> В обширной переписке с восточными патриархами вполне определённо высказывается цель Алексея Михайловича — привести русскую церковь в полное единение с греческой. Политические взгляды царя Алексея, его взгляд на себя как на наследника Византии, наместника Бога на земле, защитника всего православия, который, быть может, освободит христиан от турок и станет царём в Константинополе {Византийский Соблазн}, тоже заставляли его стремиться к такому тождеству русской и греческой веры. С Востока {Jerusalem} поддерживали в царе его планы. Так, в 1649 г. патриарх Паисий {Патриа́рх Паи́сий (ум. 1660) — епископ Иерусалимской Православной Церкви, патриарх Иерусалимский и всей Палестины (1645—1660)} в свой приезд в Москву, на приёме у царя прямо высказал пожелание, чтобы Алексей Михайлович стал царём в Константинополе: „да будеши Новый Моисей, да освободиши нас от пленения“. <…> Реформа была поставлена на принципиально новую и более широкую почву: явилась мысль греческими силами привести русскую церковную практику в полное согласие с греческой.» Аналогичные идеи внушал царю и патриарху находившийся в 1653 году в Москве бывший Вселенский Патриарх Афанасий III Пателларий (R3), принявший непосредственное участие в справе. Другим существенным геополитическим фактором, толкавшим Московское правительство к проведению реформ, было присоединение Малороссии{Малая Русь, Малая Россия, Малороссия (лат. Russia/Ruthenia minor) — историческое название ряда земель Руси, преимущественно на территории современной Украины.}, тогда находившейся в церковной юрисдикции Константинопольского престола, к Русскому государству: "Малороссия отделилась от Польши, признала своим царём Алексея Михайловича и вошла в состав Московского государства как его нераздельная часть. Но в Москве православие малороссов, как и православие тогдашних греков, возбуждало сильное сомнение потому единственно, что церковно-обрядовая практика южноруссов сходилась с тогдашнею греческою и разнилась от московской." Говоря об особенностях религиозности патриарха Никона и его современников, Николай Костомаров замечал: «Пробывши десять лет приходским священником, Никон, поневоле, усвоил себе всю грубость окружавшей его среды и перенёс её с собою даже на патриарший престол. В этом отношении он был вполне русский человек своего времени, и если был истинно благочестив, то в старом русском смысле. Благочестие русского человека состояло в возможно точном исполнении внешних приёмов, которым приписывалась символическая сила, дарующая Божью благодать; и у Никона благочестие не шло далеко за пределы обрядности. Буква богослужения приводит к спасению; следовательно, необходимо, чтобы эта буква была выражена как можно правильнее». Характерен ответ, полученный Никоном в 1655 году на свои 27 вопросов, с которыми он обратился сразу же после Собора 1654 года к патриарху Константинопольскому Паисию. Последний «высказывает взгляд греческой церкви на обряд как на несущественную часть религии, могущую иметь и имевшую разные формы <…> Что касается ответа на вопрос о троеперстии, то Паисий уклонился от определённого ответа, ограничившись лишь объяснением того смысла, который греки вкладывают в троеперстие. Никон понял в желательном ему смысле ответ Паисия, так как не мог возвыситься до греческого понимания обряда. Паисий же не знал обстановки, в которой проводилась реформа и той остроты, с которой ставился вопрос об обрядах. Греческий богослов и русский книжник не могли понять друг друга».

* Raskol - Reforms in perspective. Prominent Russians: Patriarch Nikon - May 7, 1605 - August 17, 1681. Patriarch Nikon was the seventh Patriarch of all Russia. He initiated religious reforms that split the Russian Orthodox Church, leading to the formation of the ‘Old Believers’ movement. Early years. Nikon was born into a peasant family in Central Russia. His mother died shortly after he was born, so his father married another woman. The stepmother had children of her own, and was very abusive to Nikon, frequently beating him and depriving him of food. Eventually, he ran away from home and went to study in a monastery school. Nikon returned home after his stepmother died, and father died shortly afterwards. He took on managing the family’s affairs, and got married and had children of his own. His family life was plagued by sorrow – each of his 3 children died as infants. After 10 years of marriage, Nikon took the deaths as a sign from God and renounced his life in the world, joining the Monastery at the Solovetsky islands in Northwest Russia. Rise to power. In his official capacity, Nikon was frequently sent to Moscow to collect alms for the monastery. On one of his trips he was introduced to Tsar Alexey Mikhailovich. The ruler was moved by Nikon’s devotion and education, and soon appointed him as archimandrite to a prominent and wealthy Novospassky monastery in Moscow. Little by little, Nikon gained the complete trust of Tsar Mikhailovich – so much so that he became his confidant not only in religious matters, but in state politics as well, much to the envy of the court nobility. The boyars came to hate Nikon because his opinions and advice to the Tsar always won out over theirs. In 1648, the metropolitan of Great Novgorod died, opening up a vacancy for the second most important position in the Russian Orthodox Church outside of Moscow. The Tsar appointed Nikon, his favorite, to fill the position. Four years later in 1652, Nikon reached the height of his career when the Tsar proposed him for the post of the Patriarch of all Russia. Nikon knew he was immensely unpopular with the nobility, and declined the offer several times. He gave in after the Tsar himself and the boyars fell on their knees, begging him to accept. He demanded that all those present pledge obedience to the “evangelical postulates and the laws of holy apostles, as well as the arch pastor of the church.” Church reforms under Nikon. Nikon, being educated and well-read, launched widespread reforms within the Church in 1653. Scholars advised him that much of Russian religious literature hadn’t been properly translated from the Greek originals, that the icons no longer followed the standards used in Constantinople, and that Church ceremonies had become outdated. He called for a Synod of experts to revise all church books according to Greek, and bring rites and rituals within the guidelines used in Byzantium. He believed the move would strengthen the church’s organization and eliminate local differences in ceremony, and unify the Church’s theological system. However, many believers felt their national identity was being compromised, and that their church was no longer infallible. He took a ruthless tack in his enforcement to reforms: Those who attempted to adhere to the old ways were prosecuted and severely punished, in some cases tortured. This resulted in a split in the church, with some sects forming the ‘Old Believers’ movement, which saw Nikon as a figure worthy of intense hatred and opposed the Orthodox church for centuries after. Several important churches and monasteries were constructed during Nikon’s time, like the New Jerusalem monastery, which was to become the new residency of patriarchs near Moscow, and several more near Onezh Lake. The Church had never before been as rich and glorified as it was during Nikon’s rule. He acquired property and serfs for monasteries, and carried out religious rituals with great pomp and ceremony. But Nikon’s ambitions went far beyond reforming the Church. At the time, the Church was under the full control of the state – the Tsar had the power to appoint and fire patriarchs, call for religious councils, direct their activities and even issue Church laws. Nikon made it his mission to remove the Church from secular authority, and permanently separate the Church from the state {Holy Rus ??}. He also sought to organize the Church with a hierarchy similar to the state’s – with the Patriarch having complete control {centralization}. The fall of the mighty. At the height of his career, Nikon became not only the supreme leader of the Russian Orthodox Church, but also practically a colleague of the Tsar. He openly intervened in state affairs and counseled the Tsar on how he should rule. Nikon’s influence was so great that he ruled the country while the Tsar went to war with Poland. This kind of favor from the Tsar, combined with Nikon’s authoritarian style of rule, made him many enemies among the boyars, who eventually convinced the Tsar that Nikon’s glory overshadowed his. They accused Nikon of working to supplant the state through church rule. Over time, the Tsar started listening to the boyars and distanced himself from the Patriarch. In protest, Nikon went to live at the Ascension monastery after publicly stripping himself of his patriarchal vestments in 1658. What began as a voluntary seclusion turned into a disaster for Nikon in a matter of years. The Church effectively had no pastor, so the Synod gathered in 1666 to appoint a new patriarch. It was ruled that Nikon was guilty of offending the Tsar, and was to be stripped of both his archiepiscopal rank and priestly functions. Though the Tsar privately thought the measures were too drastic, he did not dare protest the decrees issued by the Synod for fear of committing a mortal sin. After the decree was pronounced, Nikon was banished to a distant monastery to be a monk. At the same time, the reforms he enacted were not cancelled and received the approval of the Synod. Later years and legacy. Nikon remained at the monastery for 15 years. The Tsar was not angry with Nikon, and tried to lighten his burden in exile, allowing him to have his own church. Services were conducted by Nikon’s followers, who voluntarily went to live with him at the monastery. There was a constant, unending stream of supplicants seeking the blessing of the outcast Patriarch. Before he died, Tsar Alexey Mikhailovich tried to mend his relations with Nikon, but they were never the same. The new ruler – Tsar Fyodor Alekseevich – decided to restore Nikon’s position and allow him to return to the Monastery of New Jerusalem, which he had founded. Nikon agreed, but by this time his health had grievously deteriorated – he died in 1681, on the road to Moscow. Nevertheless, Nikon was given a patriarchal funeral and buried in the Resurrection Cathedral at New Jerusalem. While Nikon remains a controversial figure, historians ascribe great significance to the role he played in religious and secular life Russia. His blessing to the Tsar before the war against Poland in 1654 is popularly held to be responsible for the annexation of ‘Little Russia’ (modern-day Ukraine). His impact on the Russian Orthodox Church is immense, as the church remained split for centuries after his reforms, with the Old Believers eventually opposing not only the church but the state. However, the editing of church books in line with the Greek originals, as well as the large libraries housed under the monasteries, allowed the church to thrive and grow and made Moscow the ‘Third Rome’ {vs. Holy Rus} after the fall of Constantinople. Written by Olga Prodan, RT https://russiapedia.rt.com/prominent-russians/religion/patriarch-nikon // Несмотря на приверженность православию, в Московском государстве произошло ещё одно разделение русского народа по религиозному принципу. В 1652 году Патриархом Московским и всея Руси был избран Никон (Минин). Он начал проводить в Русской православной церкви реформы, которые не нашли поддержки у части духовенства и прихожан. На Большом Московском церковном соборе в 1667 году приверженцы старых обрядов были названы еретиками и преданы анафеме, в Русской православной церкви произошёл раскол. С этого времени ведут своё начало Русская православная старообрядческая церковь и Русская древлеправославная церковь, а также другие старообрядческие церковные объединения. Те, кто придерживался старых обрядов, были объявлены раскольниками и подверглись гонениям, в связи с чем многие из старообрядцев эмигрировали в Румынию, Австро-Венгрию, Речь Посполитую и Османскую империю, образовав первую волну русской эмиграции. Как попытка примирить старообрядцев с православными, российским правительством в 1800 году было создано единоверие. Принявшая его часть старообрядцев могла сохранить все свои богослужебные традиции, но при этом переходила под юрисдикцию Русской православной церкви. В 1905 году были отменены все ограничения, наложенные ранее на старообрядчество, однако полностью религиозный раскол не преодолён до сих пор. Галанов Святослав Анатольевич - Святая Русь. История русской нации, § 5. Старообрядчество

* Raskol - Old vs new rites. The numerous changes in both texts and rites occupied approximately 400 pages. Old Believers present the following as the most crucial changes: Old practice <> New practice. 1) Spelling of Jesus: Ісусъ [Isus] <>Іисусъ [Iisus]; 2) Creed: рожденна, а не сотворенна (begotten but not made); И в Духа Свѧтаго, Господа истиннаго и Животворѧщаго (And in the Holy Spirit, the True Lord and Giver of Life) <> рожденна, не сотворенна (begotten not made); И в Духа Свѧтаго, Господа Животворѧщаго (And in the Holy Spirit, the Lord, the Giver of Life); 3) Sign of the cross: The thumb, ring and little fingers held together, and the extended index and middle fingers touching, with the middle finger slightly bent <> The thumb, index finger and middle finger are held together while the ring finger and little finger are tucked into the palm; 4) Number of Prosphora in the Liturgy and Artoclasia: Seven <> Five; Direction of procession: Clockwise <> Counterclockwise; 6) Alleluia: Аллилуїа, аллилуїа, слава Тебѣ, Боже (alleluia alleluia, glory to Thee, o God) <> Аллилуїа, аллилуїа, аллилуїа, слава Тебѣ, Боже (alleluia alleluia alleluia, glory to Thee, o God). (Old Believers).

* Раскол - основные черты реформы [General outline of the reforms]. (См. также: Книжная справа) Если в первой половине XVII века правка книг в Москве велась с помощью уже существовавших славянских переводов, то в конце 1640-х годов правку было решено производить с помощью греческих книг. Для этой цели при патриархе Иосифе в 1649 году из Киева были приглашены киевские монахи, во главе с Епифанием Славинецким — знавшим греческий язык; к ним присоединился толмач {interpreter} Арсений Грек. Работа справщиков продолжалась непрерывно и при патриархе Никоне. Первыми шагами Никона на пути литургической реформы, сделанным сразу после вступления в июле 1652 года на патриаршество, было изучение документов (грамот) о учреждении патриаршества в Москве (которые требовало единства церкви Московской с греческой) и сравнение текста Символа Веры в редакции печатных московских богослужебных книг с текстом Символа, начертанного на саккосе {sakkos (vestment)} митрополита Фотия(R4) {Большой саккос митрополита Фотия}. Обнаружив расхождения между ними (а также между Служебником и другими книгами), Патриарх Никон решился приступить к исправлению текстов и отдельных обрядов. Примерно через полгода по восшествии на патриарший престол, 11 февраля 1653 года, Патриарх указал опустить {omit} в издании Следованной Псалтири(R5) главы о числе поклонов на молитве преподобного Ефрема Сирина(R6) и о двуперстном крестном знамении. Часть справщиков высказали своё несогласие, в результате трое были уволены, среди них старец Савватий и иеромонах Иосиф (в миру Иван Наседка). Спустя 10 дней, в начале Великого поста 1653 года, Патриарх разослал по московским церквам «Память» о замене части земных поклонов на молитве Ефрема Сирина поясными и об употреблении троеперстного крестного знамения вместо двуперстного. Так началась реформа, приведшая впоследствии к расколу в русской православной церкви. В ходе реформы богослужебная традиция была изменена в следующих пунктах: 1. Широкомасштабная «книжная справа», выразившаяся в редактировании текстов Священного Писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям в славянских переводов некоторых текстов, в частности Символа веры: изъят союз «а» в словах о вере в Сына Божия «рождена, а не сотворена», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет конца»), а не в настоящем времени («несть конца»), из 8-го члена, говорящего о вере в «Духа Святаго», исключено слово «Истиннаго». Было внесено множество других незначительных изменений, например, в имя «Ісус» (под титлом «Ic») была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться «Іисус» (под титлом «Іис»). 2. Замена двуперстного крестного знамения трёхперстным и отмена «метаний» {метание - throwing; casting; tossing}, или малых земных поклонов — в 1653 году Никон разослал по всем церквям московским «память», в которой говорилось: «не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны; ещё и тремя персты бы есте крестились». 3. Крестные ходы Никон распорядился проводить в обратном направлении (против солнца, а не посолонь). 4. Возглас «аллилуйя» во время богослужения стали произносить не дважды (сугубая аллилуйя), а трижды (трегубая). 5. Изменено число просфор на проскомидии {Proskomedia, Liturgy of Preparation} и начертание печати на просфорах.

* Никон - реформы: абсолютизм [Social-religious identification and absolutism]. В 1653 г. Никон начал проводить реформу. Русская Церковь стала переходить на греческий церковный устав, богослужебные книги приводились в соответствие с греческими. Но реформы вызвали резкий протест части общества - боярства, духовенства, народа. Сторонники старых обрядов - старообрядцы - отказывались признать реформы Никона и призывали вернуться к дореформенным порядкам. Главой старообрядцев стал протопоп Аввакум, во всем похожий на Никона - фанатичный и нетерпимый. Внешне разногласия были незначительны и сводились к тому, по каким образцам - греческим или русским - унифицировать церковные книги; креститься двумя или тремя перстами; как совершать крестный ход - по ходу солнца или против хода солнца и т. д. . Но причина неприятия реформ была более глубокой. Церковные споры в Византии были обычным делом. Византия была наследницей Римской империи. Византийцы впитали культурное наследие Рима. Они привыкли, могли мыслить. У восточных славян культурного наследия не было. У них не было традиции вести богословские споры. Поэтому еще со времен Древней Руси богословская ученость приняла характер беспредельной веры в книгу. Настоящим, истинным, ценным на Руси считалось то, во что верили предки, что было проверено временем, - старина, традиции. Отказ от традиций отцов частью общества был воспринят как отказ от заветов отцов. В это же время на страну обрушились голод и моровая язва. Народ посчитал эти бедствия карой Божьей за отступление от веры предков. Тысячи крестьян, посадских людей бежали на Поморский Север, в Заволжье, на Урал, в Сибирь. Поддержали раскол и представители некоторых знатных боярских фамилий, в частности родственницы первой жены Алексея Михайловича царицы М. И. Милославской боярыня Ф. П. Морозова и ее сестра Е. П. Урусова. Знатных сестер заковали в кандалы, подвергли страшным пыткам, потом сослали в Боровск, где в земляной тюрьме они и умерли. (См. иллюстративный материал. ) Протопоп Аввакум и его сторонники были сосланы на Cевер в г. Пустозерск. Там в земляной тюрьме в зоне вечной мерзлоты они провели 14 лет. Но от своей веры Аввакум не отрекся. За это он и его единомышленники были сожжены на костре. Патриарх Никон также впал в немилость царя. В 1666 г. на церковном соборе он был смещен с поста патриарха и сослан под Вологду. После смерти Алексея Михайловича Никону было разрешено вернуться из ссылки. В 1681 г. он умер под Ярославлем. (См. иллюстративный материал. ) Похоронен патриарх-реформатор под Москвой, в Воскресенском Ново-Иерусалимском монастыре, который построен по тому же плану, что и Храм Гроба Господня в Иерусалиме. С тех пор единая Русская Церковь раскололась на две - Русскую Православную Церковь (никонианскую) и Русскую Православную Старообрядческую Церковь. (А. Д. Кившенко. Патриарх Никон предлагает новые богослужебные книги. Начало раскола) Что за историческое событие изображено на картине???

* Исправленные служебники - выпуск [Publication of revised service books] (1653-1656). В 1653–1656 гг. Печатный двор под Епифанием Славинецким начал выпуск исправленных версий вновь переведенных богослужебных книг. Wikipedia (star-wiki.ru) - Раскол - Raskol // В 1654 году царь Алексей Михайлович поручил это исправление патриарху Никону... В то время произошли первые беспорядки по случаю новых богослужебных книг, напечатанных по исправлениям Никона. Житие протопопа Аввакума им самим написанное // Духовным (и, отчасти, экономическим) центром всего русского Севера был Соловецкий монастырь. "В октябре 1657 г. в монастырь были присланы исправленные новоизданные служебники "3-х выходов" (М., 1655, 1656 и 1657 гг.) в количестве 15 экз. <...> со строгим предписанием от патриарха использовать эти служебники для церковной службы вместо старых". 8.6.1658 (еще до ухода Никона с патриаршества) собор иноков Соловецкого монастыря во главе с архим. (этот сан настоятель монастыря — ранее игумен — имел с 1651 г. по желанию митр. Новгородского Никона) Ильей (+1659) единогласно (но не единодушно, так как некоторые участники собора подписали его постановления неохотно, под давлением) постановил не принимать новых книг. ("Шесть монахов <имена> отправили челобитную патриарху Никону на архимандрита Илью, якобы заставившего их отказаться от новых книг под угрозой смерти"). Указ об изъятии старых книг и обязательном пользовании новыми, и сами новые книги, были посланы не только в Соловецкий, но во все русские монастыри и епархии (для выполнения в каждом приходе). Он не мог, конечно, быть выполнен (для чего требовалось напечатать очень много экземпляров книг) быстро, но выполнялся по мере напечатания. Соловецкий монастырь, был, вероятно, в числе первых получателей этого указа и новых богослужебных книг. А.В. Крамер. Соловецкий "бунт".

* Раскол - реакция на реформу и соборные решения [Reaction to the reforms and synodal decisions]. В июле 1653 года Никон созвал в своей крестовой палате Собор, на котором произошло первое публичное столкновение патриарха Никона с приглашённым на Собор протопопом Иваном Нероновым(R7), который, заступившись за {intercede (for), plead (for), take the part (of), stand up (for), stick up (for)} муромского протопопа Логгина, начал оскорблять и обвинять Никона; Неронов был поддержан группой других клириков. Столкнувшись с сопротивлением, царь Алексей Михайлович по просьбе патриарха созвал Собор, проходивший под председательством царя и патриарха Никона в царских палатах в марте — апреле 1654 года. Собор признал необходимость исправления русских церковных книг и обрядов по «старым харатейным и греческим» образцам; вопрос о перстосложении на Соборе не ставился. В феврале 1656 года, в неделю православия (первое воскресение Великого поста), патриархом Антиохийским Макарием и иными иноземными иерархами, пребывавшими в то время в Москве, в Успенском соборе была торжественно провозглашена анафема на тех, кто совершает крестное знамение двумя перстами. В апреле того же года патриарх Никон созвал собор русских епископов, на котором все крестящиеся двумя перстами были отлучены и прокляты. После ссылки и гибели (апрель 1656 года) епископа Коломенского и Каширского Павла, который был сурово наказан за высказанное им на Соборе 1654 года особое мнение о поклонах, движение против реформ возглавили несколько клириков: протопопы Аввакум Петров, Лонгин Муромский и Даниил Костромской, поп Лазарь Романовский, дьякон Фёдор, инок Епифаний, поп Никита Добрынин, по прозвищу Пустосвят и др. Оппозиция реформам получила новое дыхание после самовольного оставления в 1658 году Никоном Москвы; историк Русской церкви митрополит Макарий (Булгаков), обращая внимание, что Никон и после Собора 1656 года дозволял служение сообразно дореформенной традиции, отмечал: «Проповедники раскола нашли себе в наступивший период междупатриаршества сильное покровительство {who ??}; начали резко нападать на Церковь и её иерархию, возбуждать против неё народ и своею возмутительною деятельностию вынудили церковную власть употребить против них канонические меры. И тогда-то вновь возник, образовался и утвердился тот русский раскол, который существует доселе и который, следовательно, в строгом смысле получил своё начало не при Никоне, а уже после него.» Большой Московский собор 1667 года, осудив и низложив Никона за самовольное оставление кафедры в 1658 году и подтвердив решение собора 1656 года о том, что все крестящиеся двумя перстами — еретики, и анафематствовал всех не принявших реформу. В дальнейшем в силу государственной поддержки церковной реформы имя Русской церкви было закреплено {affixed to ??} исключительно за принявшими решения Соборов 1666 и 1667 годов, а приверженцев дореформенной богослужебной традиции (старообрядцев) стали называть раскольниками и преследовать.

* Раскол - оценка реформы [Assessment of the reforms]. "Никон — личность возбуждающая во мне отвращение. Счастливее бы была, если бы не слыхала о его имени… Подчинить себе пытался Никон и государя: он хотел сделаться папой… Никон внёс смуту и разделения в отечественную мирную до него и целостно единую церковь. Триперстие навязано нам греками при помощи проклятий, истязаний {torture} и смертельных казней… Никон из Алексея царя-отца сделал тирана и истязателя своего народа."— Екатерина II, «О Старообрядчестве», 15.9.1763 г. Церковный историк и головщик (регент) Спасского собора Андроникова монастыря в Москве Борис Кутузов полагает, что главный политический аспект реформы заключался в «византийской прелести»(R8), то есть завоевании Константинополя и возрождении Византийской империи с помощью и за счёт России. В связи с этим царь Алексей хотел наследовать со временем престол византийских императоров, а патриарх Никон хотел стать Вселенским патриархом. Кутузов считает, что большая заинтересованность в реформе была у Ватикана, который хотел, используя Россию как орудие против Турции, усилить влияние католичества на Востоке. Священник-единовер Иоанн Миролюбов, оценивая «книжную справу», считает, что "книги не исправлялись, а заново редактировались не по греческим, а по малороссийским источникам. Внушалось, что церковнославянский язык в его великороссийском изводе {variant} маловразумителен {unintelligible} и малопонятен современному человеку. «Надо бы его приспособить к лексике и фразеологической витиеватости {ornateness} новой светской культуры — культуры барокко. <…> Если мы возьмём дораскольные редакции, они более понятны и более лаконичны».

* Раскол - хронология [Raskol - chronology]. {(1613 - 1645 Michael I) 1645 - 1676 Alexis I} Февраль 1651 года — собор состоявшийся 11 февраля 1649 года отказался ввести «единогласие» в богослужении вместо «многогласия» по всем церквям (как требовали царский духовник Стефан Вонифатьев и единомысленные с ним «боголюбцы»); однако, царь Алексей Михайлович не утвердил соборного постановления 1649 года о допустимости «многогласия», поддерживаемого Московским патриархом Иосифо. Последний обратился к Константинопольскому патриарху Парфению, который решил этот вопрос в пользу «единогласия». Собравшийся в Москве 9 февраля 1651 года собор утвердил в церквах единогласное пение {??} вместо многогласного. 11 (21) февраля 1653 года — патриарх Никон указал опустить в издании Следованной Псалтири главы о числе поклонов на молитве преподобного Ефрема Сирина(R9) и о двуперстном крестном знамении. 21 февраля (3 марта) 1653 года — спустя 10 дней, в начале Великого поста 1653 года, патриарх Никон разослал по московским церквам «Память» о замене части земных поклонов на молитве Ефрема Сирина поясными и об употреблении троеперстного крестного знамения вместо двуперстного. Сентябрь 1653 года — Протопопа Аввакума бросают в подвал Андрониевского монастыря, где он просидел 3 дня и 3 ночи «не евши и не пивши». Увещевают {exhort, admonish} принять «новые книги», однако безуспешно. Патриарх Никон велел расстричь его. Но царь заступается, и Аввакум Петров был сослан в Тобольск. 1654 год — патриарх Никон устраивает церковный собор, который постановляет {decree} провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Среди участников собора был епископ Коломенский и Каширский Павел. На соборе он высказался против отмены земных поклонов во время великопостной молитвы Ефрема Сирина. Так как принятая на соборе окончательная формулировка не подразумевала отклонений от старых русских и греческих книг, он подписал соборные постановления, но добавил своё особое мнение: «Смиренный епископ Павел Коломенский(R10) и Каширский. А что говорил на святем соборе о поклонех и тот устав харотеиной во оправдание положил зде а другой писмяной». По данным епископ также написал: «Если кто от преданных обычаев святой соборной церкви отымет, или приложит к ним, или каким-либо образом развратит, анафема да будет». 1654 — 1655 год — патриарх Никон издаёт послание с вопросами о необходимости унификации русских обрядов по греческим образцам, направил вопросы патриарху Константинопольскому Паисию, который прислал соборный ответ, где отмечал, что разница в обрядах не является преступлением против догматов и признаком ереси и раскола; разные поместные церкви вполне могут отличаться порядками {methods}, например, временем совершения литургии или какими перстами должен благословлять священник. Тем временем, в марте 1655 года Никон публично выступил против двуперстия, приказав разбить и сжечь иконы, изображавшие такое перстосложение при совершении крестного знамения. Собор в Москве, проходивший с 25 по 31 марта утвердил текст нового Служебника на основе греческого Служебника венецианского издания 1602 года. Начало 1656 года — В неделю Торжества православия (в первое воскресение Великого поста) 1656 года — в московском Успенском соборе Патриархом Антиохийским Макарием, Патриархом Сербским Гавриилом и митрополитом Никейским Григорием была торжественно провозглашена анафема на тех, кто крестится двумя перстами во время богослужения. Поместный собор, проходивший в Москве в апреле мае, осудил двоеперстие, а всех крестящихся двоеперстно проклял. Издание книги под названием «Скрижаль» {Tablet}. 3 (13) апреля 1656 года — епископ Павел Коломенский переведён под более строгий надзор в новгородский Хутынский монастырь, где и был, по-видимому, убит. 1664 год — протопоп Аввакум сослан в Мезень, где он продолжил свою проповедь и поддерживал своих приверженцев, разбросанных по всей России, посланиями, в которых именовал себя «рабом и посланником Исуса Христа», «протосингелом {protosyncellus (protosynkellos) ~vicar general} российской церкви». 29 апреля (9 мая) 1666 года — царь Алексей Михайлович произнёс перед Большим Московским церковным собором речь, в которой говорил о том, что на Руси Православная вера насаждена апостолами через Кирилла и Мефодия, Ольгу и Владимира. Эту веру царь назвал чистой пшеницей. Далее он перечислял заблуждения противников реформы («раскольников» или «диаволе семя»), говоривших про церковь хулы: «яко церковь не есть церковь, тайны божественные — не тайны, крещение — не крещение, архиереи — не архиереи, писания — лестна, учения — неправедное, и вся скверна и не благочестна.» Далее царь говорил, что надо очищать пшеницу (церковь) от плевел {darnel [ryegrass], weed, +chaff} (раскольников) {separate the wheat from the chaff}, опираясь на авторитет четырёх «адамантов» : восточных греческих патриархов. В ответ от имени русских архиереев выступил митрополит Иоаким, который согласился с царём, назвав раскольников «врагами и супостами» церкви, и который просил царя помочь покорить врагов архиереям с помощью царской власти. 15 (25) мая 1666 года — перед Большим Московским церковным собором предстал {appear} протопоп Аввакум, который отказался принести покаяние, и был осуждён в ссылку в Пустозерский острог на Печоре. На соборе отказался принести покаяние и поп Лазарь, за что был сослан в тот же острог. На собор был приведён диакон Благовещенского собора Феодор, который на соборе не принёс покаяние, был предан анафеме, и был сослан в Николо-Угрешский монастырь. Вскоре он прислал своё письменное покаяние на собор, был прощён, но затем вернулся к своим прежним взглядам, за что ему в 1667 году отрежут язык и отправят в Пустозерский острог, в ссылку, а затем сожгут живьём в срубе вместе с протопопом Аввакумом(R11). На втором этапе Большого Московского церковного собора 1666—1667 годов патриарху Макарию Антиохийскому, вместе с также участвующим в работе Собора Паисием, патриархом Александрийским, удалось навязать чрезвычайно жёсткие по отношению к русским старообрядцам определения, которые фактически сделали необратимым раскол в Русской Церкви. Собор одобрил книги новой печати, утвердил новые обряды {rite} и чины {книжн. устар. порядок, обряд, En: ritual ??} и наложил клятвы и анафемы на старые книги и обряды. Сторонники старых обрядов были объявлены раскольниками и еретиками. Страна оказалась на грани религиозной войны. 1667 год — из-за отказа братии Соловецкого монастыря принять нововведения правительство распорядилось конфисковать все вотчины и имущество монастыря. 12 (22) июня 1668 года — На Соловки прибыли царские полки и приступили к осаде {siege} монастыря (Соловецкое восстание). Ноябрь 1671 года — верховная дворцовая боярыня, представительница одного из шестнадцати высших аристократических семейств Московского государства Феодосия Морозова(R12), твёрдая сторонница старого обряда, была перевезена в Чудов монастырь в Кремле, откуда после допросов отправлена в заключение на подворье Псково-Печерского монастыря. Конец 1674 года — боярыня Морозова, её сестра Евдокия Урусова и их сподвижница жена стрелецкого полковника Мария Данилова были приведены на Ямской двор, где пытками на дыбе их пытались переубедить {заставить изменить мнение, взгляд на что-н. talk round, convince, H: talk out of ??} в верности старообрядчеству {??}. По распоряжению царя Алексея Михайловича Морозова с сестрой высланы в Боровск, где были заточены в земляную тюрьму в Боровском городском остроге, а 14 их слуг за принадлежность к старой вере в конце июня 1675 года сожгли в срубе. 11 (21) сентября 1675 года — Евдокия Урусова скончалась от истощения. {1676 - 1682 Feodor III} 2 (12) ноября 1675 года — Феодосия Морозова также была уморена голодом в земляной тюрьме, 14 слуг Феодосии Морозовой и Евдокии Урусовой были сожжены живыми в срубе. 22 января (1 февраля) 1676 года — Соловецкий монастырь взят приступом {attack, assault} {взять приступом - take by storm}, во время которого было убито и казнено около 400 старообрядцев. В 1677 и в 1678 году на Малом и Большом церковных поместных соборах Русской церкви была деканонизирована благоверная {faithful; wife}(R13) княгиня Анна Кашинская(R14) (в схиме монахиня София) за то, что рука княгини, скончавшейся в XIV веке, изображала двоеперстие, а её открытые мощи лежали в соборе города Кашина для всеобщего поклонения. Она была объявлена не святой, мощи закопали и запретили служить ей службу, оставив только панихиды {панихида - memorial service}, а храм в честь княгини переименовали. Причём {moreover, and besides} сначала, приезжая комиссия из нескольких человек в Кашине закопала мощи и объявила её не святой, закрыла церковь, отобрали иконы с изображением святой Анны, а затем задним числом провели два собора. Анну Кашинскую только в 1649 году на церковном поместном соборе Русской церкви причислили к лику святых, затем торжественно в присутствии всей царской семьи и при большом стечении народа перенесли нетленные мощи в кафедральный собор (царь дважды ездил в Кашин в 1649 и в 1650 году: на открытие и на перенесение мощей), написали святые иконы с её изображением, которые стояли в церкви для поклонения, написали церковную службу Анне, которую служили и молились святой Анне, в честь Анны называли новокрещаемых детей. 1681—1682 год — Собор в Москве при патриархе Иоакиме признал необходимой совокупную борьбу духовной и светской властей с усиливавшимся «расколом», просил царя подтвердить постановления Большого Московского собора 1667 года об отсылке упорствующих раскольников к градскому суду, постановил отбирать старопечатные книги и взамен их выдавать исправленные, установил надзор за продажей тетрадей, которые, под видом выписок {writing out, copying, extract} из священного Писания, содержали в себе хулы на книги церковные. 14 (24) апреля 1682 года, Пустозерск — сожжение в срубе протопопа Аввакума и трёх его товарищей по тюремному заточению (см. Пустозерские страдальцы) Протопоп Аввакум в момент сожжения, по преданию, предсказал близкую смерть царю Фёдору Алексеевичу. {1682 - 1696 Ivan V/Peter I (Sophia)} 27 апреля (7 мая) 1682 года — в возрасте 20 лет скончался царь Фёдор Алексеевич, не сделав распоряжения относительно престолонаследия. Вопрос о престолонаследии вызвал волнения, разрешившиеся решением о венчании на царство одновременно двух царей — малолетних Ивана V и Петра I при регентстве их старшей сестры Софьи Алексеевны. 5 (15) июля 1682 года — прения о вере в Грановитой палате Московского Кремля. Официальную церковь представлял патриарх Иоаким (главным действующим лицом со стороны православных был не он, а Афанасий, епископ Холмогорский и Важеский), старообрядческую — Никита Пустосвят(R15). Спор свёлся ко взаимному обвинению сторон в ереси и невежестве и, в конце концов, к ругани и чуть ли не к драке. Старообрядцы покинули Кремль с поднятой головой и на Красной площади объявили всенародно о своей полной победе, хотя фактически диспут не пришёл ни к какому результату. Шантажируемые царевной Софьей стрельцы отступились {back down, defect, + distance os. (from) (??)} от старообрядцев, обвинив их в смуте и желании восстановить {set (against)} стрельцов против царей. И. А. Хованский(R16) едва успел спасти остальных старообрядцев, которым он ранее гарантировал безопасность. Царевна Софья на следующее утро приказала схватить раскольников: Никита Пустосвят был казнён на Лобном месте, а его соратники разосланы по монастырям, откуда некоторым удалось бежать. В 1685 году был издан указ — «Двенадцать статей» царевны Софьи о преследовании хулителей Церкви, подстрекателей к самосожжению, укрывателей раскольников вплоть до смертной казни (одних через сожжение, других мечом). Тайных сторонников старообрядцев приказано было бить кнутом, и, лишив имущества, ссылать в монастыри. Укрывателей старообрядцев «бить батогами и, после конфискации имущества, тоже ссылать в монастырь». Явных противников реформы велено пытать, а затем казнить. До 1685 года правительство подавляло бунты и казнило нескольких вождей раскола, но специального закона о преследовании раскольников за веру не было. 1687 год — при штурме Палеостровского монастыря(R17) погибло от 2000 до 3000 старообрядцев. Согласно старообрядческой точке зрения (изложенной в начале XVIII века), старообрядцы заперлись в церкви, а затем сгорели, из-за пожара при обстреле церкви новообрядцами. Согласно новообрядческой точке зрения (изложенной в середине XIX века) при осаде монастыря правительственными войсками старообрядцы сами устроили самосожжение. {1696 - 1725 Peter I (1721-25 Emperor of All Russia)} В начале 1716 года отменены Двенадцать статей и издан указ, согласно которому старообрядцы могут легально жить, но обязаны платить двойной налог. В 1716—1719 году архиепископ Нижегородский Питирим отправляется на Керженец {река, левый приток Волги} ради миссионерства к старообрядцам с вопросами. В 1719 году Александр Дьякон(R18) от имени кержаков подаёт письменные Нижеградские ответы(R18), в которых изобличается {expose} подложность {falsity} обоих вышеупомянутых сочинений. В этом же году поселение на Керженце старообрядцев было разгромлено царскими войсками под руководством Питирима. В 1720 году казнён Александр Дьякон, и в этом же году вышел указ читать подложное Деяние на Мартина(R19) во всех церквях во время богослужения; того, кто сомневался в наличии Мартина, согласно указу надо было сжечь. В 1722 году на Выг (Олонецкая губерния), в старообрядческую общину ради миссионерства был отправлен иеромонах Неофит, он принёс 106 вопросов, среди которых были опять вопросы о еретике Мартине и о Киевском соборе. Братья Денисовы в Поморских ответах снова провели подробный разбор ложности и подлога документа, найдя в нём множество откровенных топорных ляпов, и послали ответ Петру. Ответ прочитали, но старообрядцев на сей раз не тронули. 15 (26) мая 1722 года Святейшим Синодом издаётся закон «О распоряжениях по обращению раскольников к православной церкве»; согласно которому при переходе в новообрядчество: старообрядцев, крещённых старообрядцами надо крестить, монахов вновь постригать; детей у записных раскольников (старообрядцев) надо крестить насильно в новообрядческих церквах; родителям старообрядцев запрещено своих детей учить двоеперстию под страхом жестокого наказания (которому подвергались учителя раскольников); даже те старообрядцы, которые повинуются во всем церкви, но крестятся двумя перстами, считаются вне церкви — раскольниками: «Которые хотя святей церкви и повинуются и все церковные таинства приемлют, а крест на себе изображают двема персты, а не троеперстным сложением: кои с противным мудрованием, и которые и по невежеству но от упорства то творят обоих писать в раскол не взирая ни на что»; свидетельства раскольников (старообрядцев) приравниваются к свидетельствам еретиков и не принимаются в судах, как церковных так и гражданских. {(1725 - 1727 Catherine I; 1727 - 1730 Peter II) 1730 - 1740 Anna Ioannovna} В 1734 году старообрядцы на Ветке приняли через миропомазание епископа Епифания, который в течение года поставил 14 священников; затем поселение старообрядцев было окружено царскими войсками; все постройки: дома, кельи и церкви были сожжены; было захвачено около 300 иноков и более 800 инокинь, их разослали по многочисленным монастырям новообрядческой церкви под строгий надзор: здесь их насильно водили в храмы за церковные службы, увещевали {exhort, admonish} принять «православие», содержали скованными в цепях, посылали на непосильные {backbreaking} работы. Всех же жителей Ветки было захвачено сорок тысяч человек — мужчин, женщин и детей. Их сослали в Забайкальский край, в Восточную Сибирь, за семь тысяч километров от Ветки. Епифаний был заключён в Киеве в Печерскую крепость, где вскоре и скончался. {(1740 - 1741 Anna Leopoldovna; 1740 - 1741 Ivan VI; 1741 - 1762 Elizabeth; 1762 Peter III) 1762 - 1796 Catherine II} В конце 1790 годов учреждено Единоверие — разрешено по снисхождению служение по древним православным чинам в Русской церкви, создание приходов для древлеправославных, и стали рукополагать священников для единоверцев (старообрядцев соединившихся с новообрядцами), при этом сами древнейшие православные чины официально продолжают считать в Русской церкви еретическими, берущими своё начало от армян и евреев {??}. {(1796 - 1801 Paul I; 1801 - 1825 Alexander I) 1825 - 1855 Nicholas I} В 1846 году часть старообрядцев поповцев в Белой Кринице приняла через миропомазание греческого митрополита Амвросия, который рукоположил для старообрядцев епископов; с этого момента берёт своё начало Белокриницкая иерархия — современная Русская православная старообрядческая церковь. {(1855 - 1881 Alexander II) 1881 - 1894 Alexander III} В 1886 году издаётся «Изъяснение» Святейшего Синода о том, что якобы клятвы соборов XVII века наложили не на всех крестящихся двоеперстно, а только на вождей раскола, проявивших противление Церкви (на самом деле анафеме в XVII веке преданы были все древлеправославные). {1894 - 1917 Nicholas II} 17 апреля 1905 года Николай II издаёт указ «Об укреплении начал веротерпимости», уравнявший старообрядцев в правах с неправославными христианами; после принятия указа начинается силами и средствами самих старообрядцев строительство многочисленных старообрядческих храмов по территории всей Российской империи. Именование «раскольники» в официальных документах заменялось на «старообрядцы». Сторонники древлеправославия также получили право открывать свои учебные заведения, преподавать Закон Божий в школах и заниматься миссионерской деятельностью. При этом старообрядческое духовенство не было уравнено в правах с православным. {1917 - 1924 Vladimir Lenin} В 1923 году часть поповцев принимает вторым чином новообрядческого архиепископа Николу (Позднева) из обновленчества(R20). {mid-1920s - 1953 Joseph Stalin} В апреле 1929 года выходят ряд постановлений Патриаршего Священного Синода: 1. О признании старых русских обрядов спасительными как и новые обряды, и равночестными им; 2. Об отвержении {rejection} и вменении {imputation (a charge or claim that someone has done something undesirable; an accusation)}, яко не бывших, порицательных выражений, относящихся к старым обрядам и, в особенности, к двуперстию, где бы они ни встречались и кем бы они ни изрекались; 3. Об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православноверующих христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие. В сентябре 1929 года к старообрядческому согласию во главе с Николой (Поздневым) присоединяется через миропомазание единоверческий епископ Иргинский Стефан (Расторгуев). Затем они вместе начинают рукополагать епископов и от них берёт начало Русская Древлеправославная Церковь. В 1971 году поместный собор РПЦ снимает клятвы с древних обрядов (включая двоеперстие), признаёт их спасительными и равночестными новым, утверждая все три постановления Патриаршего Священного Синода 23 (10) апреля 1929 года. В 1974 году на Третьем Всезарубежном Соборе РПЦЗ провозглашено, что древние богослужебные обычаи и обряды православные и спасительные; запрещения же и клятвы, наложенные в прошлом на содержащих эти обычаи считать недействительными, отменёнными и яко не бывшими (клятвы сняты со старообрядцев без всяких оговорок в отличие от собора 1971 года РПЦ). В октябре 2000 года собор РПЦЗ {Русская православная церковь заграницей} издаёт «Послание» к приверженцам старых обрядов, в котором подтверждает решения собора 1974 года, кроме того, признаёт вину, за содеянное насилие (ложь, клевету, пытки и убийства) перед старообрядцами, претерпевших {suffer} за их любовь к преданию, принятому от благочестивых предков, за ревностное хранение его; и просит прощение за обиды и насилие, совершённое как властями, так и священством: «Простите братья и сестры наши, прегрешения, причинённые вам ненавистью. Не считайте нас сообщниками в грехах наших предшественников, не возлагайте горечь {bitterness} на нас за невоздержные {невоздержанный intemperate ??} деяния их. Хотя мы потомки гонителей ваших, но неповинны в причинённых вам бедствиях. Простите обиды, чтобы и мы были свободны от упрёка, тяготеющего над ними. Мы кланяемся вам в ноги и препоручаем {entrust} себя вашим молитвам. Простите оскорбивших вас безрассудным насилием, ибо нашими устами они раскаялись в содеянном вам и испрашивают прощения».

* Московский собор [Moscow Synod/Sobor] (1654). Моско́вский собо́р 1654 го́да — поместный собор Московской церкви в Москве в конце марта — начале апреля 1654 года под председательством царя Алексея Михайловича и патриарха Никона, этап церковной реформы Никона. Предыстория собора. Вскоре после вступления на патриаршую кафедру, в 1653 году, патриарх Hикон приступил к реформе: перед наступлением Великого поста разослал по московским церквам «Память» (распоряжение), в которым предписывалось при чтении молитвы Ефрема Сирина («Господи и Владыко живота моего…») класть 4 великих и 12 поясных поклонов {>>}, а также совершать крестное знамение тремя первыми перстами, в частности, в ней было написано: «Год и число. По преданию святых апостол и святых отец, не подобает во церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны, ещё же и трема персты бы есте крестились». Этим распоряжением патриарх Никон единолично отменил решения поместного московского Стоглавого собора, в частности, о том, что надо креститься двумя перстами (Гл. 31-я Стоглава: «Аще ли кто двѣма персты не благословляетъ, якоже и Христосъ, или не воображает двѣма персты крестнаго знамения, да будет проклят, святіи отцы рекоша»). Если обычай креститься двумя перстами был принят Русью при принятии христианства от греков, где он вытеснил единоперстие, имевшее распространение до VIII века, фиксировался как правильный в творениях христианских писателей, впоследствии причисленных к лику святых: как постановил Стоглавый собор — Феодорита Кирского, хотя основоположник халкидонизма только передал, как Мелетий Антиохийский описывал сущность Христа последовательным разгибанием трёх пальцев, а затем сгибанием двух из них, в связи с чем Никон настаивал на том, что Феодорит и Мелетий Антиохийский были сторонниками троеперстия, а двоеперстие — символ несторианства и ересь Армянской церкви, Петра Дамаскина, Максима Грека, Иова патриарха Московского, и к XVII векy был закреплён поместным собором в Стоглаве, то ни в одном авторитетном церковном документе православных не было указания, что надо креститься тремя перстами. Единственным источником, в котором изложено учение о троеперстии, была книга неизвестного на Руси митрополита Дамаскина Студита, изданная в Венеции на греческом языке только в XVI веке и непереведённая на славянский, под названием «Сокровище». Учение о двоеперстии на протяжении первой половине XVII века на Руси неоднократно было напечатано в различных богослужебных книгах. Начиная с 1640-х годов до 1653 года учение о двоеперстии было напечатано во всех наиболее используемых людьми книгах: Часословах и Псалтырях. 21 (31) июля 1649 года в присутствии царя, высших церковных иерархов и при большом стечении народа были торжественно открыты мощи святой Анны Кашинской: рука святой было сложена двоеперстно. Более того, в Московской церкви данному обрядовому вопросу придавали вероисповедный характер. По вышеназванным причинам «Память» Никона встретила сопротивление в лице духовенства. Оппозиционное священство патриарх Никон подверг преследованиям. В опалу попали, например, Иоанн Неронов, Аввакум Петров, священник Лонгин и другие. Поскольку реформы патриарха Никона шли вразрез с решениями Стоглавого собора 1551 года, на что указывали противники реформ (решения Собора может отменить только другой Собор), патриарх и царь созвали Поместный собор, на котором реформы должны были получить соборное одобрение. Решения Собора. Целью Собора была унификация обрядов и чинов согласно практике церквей греческой традиции {why Greek ??}, сложившейся к XVII веку. На Соборе был принят новый перевод Символа веры, которым пользуются и поныне. Затем было решено исправлять книги по греческим образцам, а славянские книги с чинами и обрядами, которые не соответствовали греческим, считать ошибочными. Патриарх Никон, ссылаясь, согласно изложению Епифания Славинецкого {Славинецкий, Епифаний (ок 1600-1675; справщик); одним из лидеров «греческого» направления}, на права и полномочия, данные патриарху Московскому Собором в Константинополе в 1593 году, обратился к Собору со следующими словами: «сего ради, должен есмь нововводныя чины церковныя к нам объявити» и затем в семи вопросах указал для примера в Служебниках московской печати некоторые из этих нововводных чинов и обычаев, имевших расхождение с древними славянскими и греческими: 1) разрешительную архиерейскую молитву, которую положено было читать священнику перед совершением литургии, отпуст пред началом же литургии, который принято было читать на всю церковь, и некоторые излишние ектений; 2) существовавший тогда в русской церкви обычай оставлять Царские врата отверстыми от начала литургии до Великого входа; 3) обычай — праздничную литургию начинать в седьмом и даже восьмом часу дня, то есть, в первом и во втором часу пополудни; 4) обычай — при освящении храмов не полагать мощи под престолом; 5) дозволение простецам, двоеженцам и троеженцам петь и читать в церкви на амвоне; 6) употребление земных поклонов в четыредесятницу (при чтении молитвы Ефрема Сирина) вместо 12 малых; 7) положение антиминса под покровом, вместо того, чтобы полагать его на престоле открыто и на нём совершать таинство Евхаристии. Русские «новины» были отменены; участники Собора подписали решения Собора. Решения Собора были напечатаны в книге «Скрижаль» {Tablet. Печатный двор - Скрижаль (1655-56). Скрижаль (книга: акты соборов 1654, 1655, 1656 годов); соборно проклят древнерусский обряд и уклад церковной жизни.}, которую напечатали в 1656 году. В этой книге подпись епископа Павла отсутствует. В конце XIX века решения этого Собора были напечатаны отдельной книгою, как написали издатели с первоисточника, из рукописи-документа. Согласно изданию XIX века, епископ Павел поставил подпись под решением Собора, но к шестому пункту сделал приписку: «а что говорилъ на святѣмъ соборѣ о поклонѣхъ, и тотъ уставъ харотейной въ оправданіе положилъ здѣ, а другой писмяной».

* Московский собор [Moscow Synod/Sobor] (1656). Моско́вский собо́р 1656 го́да — поместный собор в Москве, начавшийся 23 апреля и закончившийся 2 июня 1656 года, собранный патриархом Московским Никоном. Осудил придерживающихся двоеперстия. Кроме того, 18 мая 1656 была изречена анафема на протопопа Иоанна Неронова и его последователей. Собор явился решающим этапом реформ патриарха Никона. Предыстория и подготовка. См. также: Раскол Русской церкви. После вступления на патриаршую кафедру, в 1653 году перед наступлением Великого поста, патриарх Hикон разослал по московским церквам «Память» или распоряжение, в которым предписывалось при чтении молитвы Ефрема Сирина («Господи и Владыко живота моего…») класть 4 великих и 12 поясных поклонов, а также совершать крестное знамение тремя первыми перстами. Это единоличное действие патриарха Никона вызвало сопротивление и недовольство, тогда патриарх Никон решил собирать поместные соборы. В 1654 году собор был собран, на нём патриарх Никон встретил сопротивление в лице епископа Павла, которого Никон самовластно без суда и соборного решения, лишил сана и отправил в ссылку. Для продолжения своей реформы патриарх Никон решил заручиться поддержкой восточных иерархов. В начале 1656 года в Москве находился ряд иностранных православных иерархов: патpиарх Антиохийский Макарий III, Патриарх Сербский Гавриил, митрополит Hикейский Гpигорий. 12 феврале патриарх Макарий {Макарий III [Макарий Антиохийский; патриарх Антиохийский] (ум 1675)} публично заявил, что двуперстное сложение есть подражание армянам, ибо армяне так крестятся. 24 февраля, в неделю Православия, в Успенском соборе Кремля, в присутствии Царя Алексея Михайловича, патpиарх Макарий, вместе с Гавриилом сербским и никейским митрополитом Григорием, изрекли анафему на крестящихся двуперстно. Решение собора. Перед Собором русских архиереев патриарх Никон обратился к находившимся в Москве восточным иерархам с вопросом относительно сложения перстов для крестного знамения; ему ответил патриарх Макарий (текст согласно сочинению патриарха Никона «Слово отвещательное»): «Предание прияхом сначала веры от святых апостол, и святых отец, и святых седьми соборов, творити знамение честнаго креста, с тре́ми первыми пе́рсты десны́я руки, а кто от християн православных нетворит крест тако, по преданию восточныя Церкви, еже держа с начала веры даже доднесь, есть еретик и подражатель арменов, и сего ради имамы его отлуче́на от Отца и Сына и Святаго Духа и про́клята; извещение истины подписах своею рукою.» Этот ответ, изложенный в более пространной форме, и стал решением собора, все остальные иерархи поставили под ним свои подписи. Решения собора были напечатаны в дополненной редакции сборника под названием «Скрижаль», которая была издана Московским печатным двором (1656). Рецепция решения собора и его последствия. Решение собора 1656 года о проклятии всех крестящихся двоеперстно было подтверждено на Большом Московском соборе 1666—1667 года, на котором была принята подобная анафема не только на двоеперстие, но и на все старые обряды и на тех, кто ими пользуется. На Поместном Соборе Русской православной церкви 31 мая 1971 года все решения против дореформенных обрядов, в том числе и решение собора 1656 года, были отменены: «Утвердить постановление <…> об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православно верующих христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие.»

* Раскол - взгляды старообрядцев на реформу [Views of Old Believers on the reform]. [[Василий Перов. Никита Пустосвят. Спор о вере. 1880—1881. («прения о вере» 5 июля 1682 года в Грановитой палате в присутствии Патриарха Иоакима и царевны Софьи)]] По мнению старообрядцев, взгляды патриарха Никона о какой-то отдельной традиции, в данном случае греческой, как об эталонной, были подобны так называемой «трёхъязычной ереси»(R21) — учению о возможности существования Святого Писания исключительно на языках, на которых была сделана надпись на кресте Христовом — древнееврейском, греческом и латинском. В обоих случаях речь шла об отказе от естественно сложившейся на Руси богослужебной традиции (заимствованной из старинных греческих образцов). Такой отказ был совершенно чужд русскому церковному сознанию, поскольку историческая русская церковность образовывалась на кирилло-мефодиевской традиции, в сущности которой было усвоение христианства с учётом национального перевода Святого Писания и богослужебного корпуса, использующего местные заделы {reserve, stock} христианской традиции {Kievan Rus had already been Christened ??}. Кроме того, старообрядцы, исходя из учения о неразрывной связи между внешней формой и внутренним содержанием священнодействий и таинств, со времён «Ответов Александра диакона» и «Поморских ответов» настаивают на более точном символическом выражении православных догматов именно в старых обрядах. Так, по мнению старообрядцев, двуперстное крестное знамение глубже трёхперстного раскрывает тайну вочеловечения и крёстной смерти Христа, ибо на кресте была распята не Троица, а одно из её Лиц (вочеловечившийся Бог-Сын, Иисус Христос). Аналогично, сугубая аллилуйя с приложением славянского перевода слова «аллилуйя» (слава Тебе, Боже) содержит уже троекратное (по числу Лиц Святой Троицы) прославление Бога (в дониконовских текстах есть и трегубая аллилуйя, но — без приложения «слава Тебе, Боже»), в то время как трегубая аллилуйя с приложением «слава Тебе, Боже» содержит «четверение» Святой Троицы. По мнению ряда церковных историков XIX—XX веков (Н. Ф. Каптерева, Е. Е. Голубинского, А. А. Дмитриевского и др.) мнение старообрядцев о неаутентичности источников Никоновой «справы» подтвердилось: заимствования производилось из новогреческих и униатских источников(R22). Среди старообрядцев патриарх за свои действия и последовавшие за реформой жестокие гонения получил прозвище «Никон-Антихрист».

* Раскол - термин «никонианство» [The term "nikonianism"]. Во времена богослужебной реформы в среде старообрядчества появились специальные термины: никониа́нство, никониа́нский раскол, никонианская ересь, новообрядчество — термины с отрицательной оценочной коннотацией, полемически используемые приверженцами старообрядчества в отношении сторонников богослужебной реформы в Русской Православной Церкви XVII века. Наименование происходит от имени Патриарха Никона.

* Раскол - эволюция отношения РПЦ к старообрядцам [Evolution of the relationship between ROC and Old believers]. Осуждение сторонников «старых обрядов» как неправославных и еретических, осуществлённое соборами 1656 и 1666 годов, было окончательно санкционировано Большим московским собором в 1667 году, который одобрил реформы патриарха Никона, а всех, не принявших соборных решений, предал анафеме как еретиков и непокорных Церкви. Иерархи Русской церкви в конце XVII — начале XVIII веков (соборная книга «Жезл», патриарх Иоаким в «Увете духовном», Питирим Нижегородский в «Пращице», Димитрий Ростовский(R23) в «Розыске» и др.), следуя клятвам Большого Московского собора, особенно осуждали следующие «старые обряды»: 1) двуперстное крестное знамение как «чёртово предание», «кукиш» (ку'киш - fig sign), «демоносидение», арианство, несторианство, македонианство, «армянское и латинское повеление {behest, command}» и др.(R24); 2) сугубую (двойную) аллилуйю — как «еретическую и богомерзкую»; 1) Восьмиконечный крест, особо почитаемый старообрядцами, — как «раскольнический и брынский». С 1800 года Святейший Синод в той или иной мере стал допускать употребление старых обрядов (единоверие, единоверцам было дозволено молиться по-старому при подчинении новообрядному священноначалию {священная иерархия}). Именной высочайший Указ {именной указ - personal decree} Николая II, данный Сенату, Об укреплении начал веротерпимости от 17 апреля 1905 года, в частности, гласил: "Присвоить наименование старообрядцев, взамен ныне употребляемого названия раскольников, всем последователям толков и согласий, которые объемлют основные догматы Церкви Православной, но не признают некоторых принятых обрядов и отправляют своё богослужение по старопечатным книгам; Признать, что сооружение молитвенных старообрядческих и сектантских домов, точно так же, как разрешение ремонта и их закрытие, должны происходить применительно к основаниям, которые существуют или будут постановлены для храмов инославных исповеданий." «В целях уврачевания {healing} церковных разделений из-за старых обрядов и наибольшего успокоения совести употребляющих их в ограде русской православной церкви» синод при заместителе местоблюстителя патриаршего престола митрополите Сергии (Страгородском), впоследствии ставшем патриархом Московским и всея Руси, 23 апреля 1929 года признал старые обряды «спасительными», а клятвенные запреты соборов 1656 и 1667 гг. «отменил, яко не бывшие». Поместный собор Русской православной церкви в 1971 году, созванный для избрания патриарха, специально рассмотрел вопрос о «клятвах на старые обряды и на придерживающихся их» и принял следующее решение: 1. Утвердить постановление патриаршего священного синода от 23 (10) апреля 1929 года о признании старых русских обрядов спасительными, как и новые обряды, и равночестными им. 2. Утвердить постановление патриаршего священного синода от 23 (10) апреля 1929 года об отвержении и вменении, яко не бывших, порицательных выражений, относящихся к старым обрядам и, в особенности, к двуперстию, где бы они ни встречались и кем бы они ни изрекались. 3. Утвердить постановление патриаршего священного синода от 23 (10) апреля 1929 года об упразднении клятв Московского собора 1656 года и Большого Московского собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православноверующих христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие. Освященный поместный собор русской православной церкви любовию объемлет всех свято хранящих древние русские обряды, как членов нашей святой церкви, так и именующих себя старообрядцами, но свято исповедующих спасительную православную веру. Освященный поместный собор русской православной церкви свидетельствует, что спасительному значению обрядов не противоречит многообразие их внешнего выражения, которое всегда было присуще древней неразделенной Христовой церкви и которое не являлось в ней камнем преткновения и источником разделения. В 1974 году аналогичное решение приняла и Русская православная церковь за рубежом. Такая отмена клятв, однако, не привела к возобновлению молитвенного общения между какой-либо крупной церковной юрисдикцией новообрядцев и старообрядцев.

* Раскол - Святая Русь [Raskol and Holy Rus]. Мы понимаем, что поповцы и беспоповцы – это вопрос о признании или отрицании священства. От этого никуда не деться. Но мы все называемся старообрядцами, то есть хранителями старого обряда, веры Святой Руси. Мы носители этих ценностей, нас всех объединяет общая история гонений за веру. Сегодня есть смысл подумать, что мы, старообрядцы, можем вместе сделать для сохранения этих ценностей. Еще нам важно понять, как государство относится к старообрядчеству, к православию, которое мы храним. Нас немного, мы малое стадо, но мы хотели бы, чтобы нас слышали, понимали. Всеправославное единство по старому обряду - Глава РПСЦ об искушениях свободы, возможности новых гонений и «правильной» монархии для России {РПСЦ - Русская православная старообрядческая Церковь.

* Книжная справа [Book correction]. Кни́жная спра́ва в Русском царстве в середине XVII века — деятельность в Русской церкви по редактированию текстов переводов богослужебных книг в 1640—1660-е годы. Наиболее важные правки в редакции текстов (наряду с рядом иных богослужебных изменений) были официально приняты при царе Алексее Михайловиче и Московском патриархе Никоне (отсюда распространённое название «никоновская книжная справа»). Несогласие с этими изменениями среди части Церкви послужило одной из причин раскола Русской церкви. В конце XVII века книжная справа практически прекратилась, и с тех пор богослужебные книги Московского патриархата переиздаются без изменений, сохраняя даже свои технические ошибки.

* Раскол - итог [Raskol - balance]. О роли старообрядцев в истории России очень хорошо сказал философ В.В. Розанов: «Если на всемирном суде русские будут когда-нибудь спрошены: “Во что же вы верили, от чего вы никогда не отреклись, чему всем пожертвовали?” — быть может, очень смутясь, попробовав указать на реформу Петра, на “просвещение”, то и другое ещё, они найдутся в конце концов вынужденными указать на раскол: “Вот некоторая часть нас верила, не предала, пожертвовала”…» Да, страшно себе представить, но если бы не нашлось тогда в XVII веке таких людей, как Аввакум, епископ Павел Коломенский, боярыня Морозова, не побоявшихся открыто выразить свой протест против беззаконных никоновских реформ и пожертвовать за свои убеждения жизнью, то государства с названием Россия, может быть, уже и не существовало бы на карте мира {??}. В наши дни становится очевидным, что раскол был неизбежен. Как бы то ни было, трещина в русском обществе XVII века, разделившая его на старообрядцев и новообрядцев, проходила гораздо глубже собственно обрядовых различий, сколь бы ни были они важны для средневековой картины мира. «Смысл раскола сосредотачивался вокруг реформ Никона, связанных с исправлением книг религиозного содержания и изменением некоторых обрядов. Однако эти конкретные факты, случись они раньше или позже, могли бы оказаться незамеченными. Значит, в них проявилось нечто большее, а именно, столкнулись две традиции в понимании веры и в видении церкви, а следовательно, две картины мира, которые культурному канону в его средневековом варианте удавалось примирять. То, что раскол имел такой общественный резонанс, означает, что на новом витке истории, когда не только государство, но и вся русская цивилизация переживала надлом {breaking point}, когда в этой цивилизации становится предельно активной личность {??}, притягательной оказывается традиция в русском православии, являющаяся демократической (то есть старообрядчество. — К.К.) {??}. Если проводить параллели с XX веком, то, по сути дела, уже в XVII веке Россия переживала нечто, предвосхищающее революцию начала нашего столетия и последующую за ней гражданскую войну, сопровождавшуюся истреблением огромной массы соотечественников, изгнанием их в другие страны, переселением на другие территории» (Хренов). Кожурин Кирилл Яковлевич - Протопоп Аввакум. Жизнь за веру. {source ??; not the source: Хренов Николай Андреевич - Культура в эпоху социального хаоса, 2002}

* Народный раскол {??}. Реформа Никона вызвала церковный и народный раскол, поставив Московское государство на грань гражданской войны. Сухоруков Дмитрий Сергеевич - Социальная специфика неортодоксального христианства в современной России // Выяснение обстоятельств перерастания церковного раскола в народный раскол // Полемика между двумя направлениями учения при жизни Аввакума проходила лишь от случая к случаю и была изначально проигрышной для сторонников Досифея. По смерти Аввакума весь Север пребывал в ожидании Апокалипсиса. К сожалению, невозможно более или менее точно восстановить картину происходившего в то время. Ограничимся лишь констатированием того, что ситуация вышла из-под контроля властей, а подчас и из-под контроля самих инициаторов раскола. Начался поистине "народный раскол". Люди стали принимать страшные решения и самостоятельно воплощать их в жизнь. Вскоре Север представлял из себя печальное зрелище. А.В.Бородкин - Религиозное сектанство на Верхней Волге во второй половине XVIII века // В. Кельсиев считал, что народный раскол выражался в недовольстве социально-государственной действительностью. Хирьянова, Людмила Васильевна - Старообрядческая субкультура в современном российском обществе, 2009 // "Наш народный раскол, хотя вначале выступает в защиту божественных и неизменных форм церкви против всяких человеческих нововведений, но подменивая истинный признав божественности — кафоличность — другим внешним, условным и неопределенным признаком старины или отеческого предание, раскол постепенно удаляется от божественного содержание церкви, растворяя широкие врата всякому человеческому произволу и личному мудрованию." Соловьев В.С. О расколе в русском народе и обществе, 1882-1883

* Палеостровский монастырь [Paleostrov Monastery]. Палеостро́вский (Корни́лие-Палеостро́вский Рожде́ственский монасты́рь, Пальостро́вский, Па́лий о́стров, Па́ль-о́стров) Рожде́ственский мужской монасты́рь — расположен на острове в Повенецком заливе Онежского озера, один из наиболее древних и известных монастырей Заонежья.. В XVII веке монастырь стал местом заключения Павла Коломенского, который мог быть избран патриархом Руси и, соответственно, являлся одним из тех, кого преследовал патриарх Никон, задумавший церковную реформу. По преданиям староверов, он именно здесь был тайно убит по приказу Никона, возможно даже — сожжен, что и послужило примером для последующих самосожжений староверов. Сюда, в монастырь, на Север, бежали старообрядцы-раскольники, находя немало сочувствующих. Заонежье, где расположен монастырь, иногда называют Китежем старообрядчества. Монахи вели сельское хозяйство (на острове росли яблони), занимались рыбной ловлей (лосось, форель). 4 марта 1687 года старообрядцы захватывают монастырь. По донесению митрополита Корнилия (XVII век) это местное население из близ лежащих сёл и деревень в количестве 1200 человек. О дальнейших событиях, происшедших в обители, существуют две точки зрения. Согласно старообрядческой точке зрения, изложенной настоятелем Выговской пустыни киновиархом Иваном Филипповичем в его книге, всех кто не согласен со старообрядцами не принуждают находится в монастыре и отпускают на свободу; на вооружённый захват монастыря отправлен отряд солдат в количестве около 500 человек. Старообрядцы запираются в соборном храме монастыря, который войска штурмуют при помощи пушек, стреляя по нему; в результате пожара, который был вызван обстрелом деревянного храма, находящиеся в храме люди сгорают. Согласно новообрядческой точке зрения при осаде их правительственными войсками старообрядцы сами устраивают самосожжения. Погибает, по различным данным, от 2000 до 3000 старообрядцев (такое количество жертв появляется в новообрядческих изданиях середины XIX века), а также захваченные ими игумен Тихон, 10 братьев и 3 причетника. При этом сгорают храмы и хозяйственные постройки монастыря, документы. После пожара восстанавливается храм во имя Святого Николая с приделом во имя пророка Илии. [R17]

* Соловецкое восстание [Solovetsky Monastery uprising] (1668-1676). Солове́цкое восста́ние, или Соловецкое сиде́ние — вооружённое сопротивление монахов Спасо-Преображенского Соловецкого монастыря с 1668 по 1676 год церковным реформам патриарха Никона. Из-за отказа монастыря принять нововведения правительство в 1667 году приняло строгие меры, распорядилось конфисковать все вотчины и имущество монастыря. Годом позже на Соловки прибыли царские полки и приступили к осаде монастыря. Боевые действия различной интенсивности продолжались несколько лет и завершились лишь в 1676 году падением Соловецкого монастыря. Solovetsky Monastery uprising. The Solovetsky Monastery uprising was an uprising of Old Believer monks, known as the Raskol, of the northern Solovetsky Monastery against the policies of Tsar Aleksey I [Michael I -> Aleksei I (Nikon reforms) -> Fyodor III -> Peter I (reforms)]. The uprising involved the siege of the Solovetsky Monastery by the Tsar's forces over the years from 1668 to 1676. The majority of regular monks came out against the centralization of the Russian Orthodox Church and the Russian government, which had been reinforcing this centralization. Lay brothers, monastic workers, and pilgrims (пришлые люди, or prishliye lyudi) protested against the feudal oppression and monastic serfdom regulations in particular. [E73]

* Тропарь и кондак Соловецкого монастыря [The troparion and kontakion of the Solovetsky Monastery]. Тропарь и кондак Соловецкого монастыря преподобномученицам новым, пострадавшим за Христа. Тропарь, глас 4. Земных благ возненавидели есте и Небесного Царя Христа, Сына Божия, возлюбили есте, многообразныя раны претерпели есте и кровию своею Соловецкий остров вторым освящением освятили есте, венцы от Бога яве приясте, о нас молитися прилежно, блажени, память всепразднественную вам совершающим. Великий Никаноре, Христу, Сыну Божию, сострадальче, молися, умирити паству и люди, Той бо есть верным утверждение. Кондак, глас 2. Разумом на враги мужески вооружившееся, и вся тех сети разрушисте, и победу свыше приемше, земнаго царя не послушали есте, и Никоново злое мудрование под ноги свои попрали есте, и Владыце всех Христу, Сыну Божию, молитеся, святи мученицы, всехвалнии, единомысленно вопиюще: «Коль добро и красно еже бытии з Богом». Такое литературное окружение текста «памяти» позволяет высказать предположение, что тропарь и кондак были написаны в близкий период времени, вскоре после разгрома восстания. Кондак «хвалит» казненных иноков за сопротивление: они «разрушили сети» врагов и попрали «Ннконово злое мудрование под ноги свои». В ряду основных доблестей соловецких монахов «память» называет их «непослушание» самому царю: «земнаго царя не послушали есте». Отношение к царю позволяет датировать текст «довыговским» периодом старообрядческой литературы: компромисс Выга с царской властью делает невозможным предположение о выговском происхождении текста. Профессиональное же владение формой молитвословия — его «правильный» ритм, синтаксис и стиль — обнаруживают в авторе «памяти» настоящего литератора, начитанного книжника. Казненные иноки названы в «памяти» «новыми преподобномучениками», что не только свидетельствует о несомненной связи текста с XVII в., но и позволяет думать о написании «памяти» до казни Никиты Пустосвята, до стрелецких казней, до казни Аввакума и его единомышленников в Пустозерске, т. е. до 1682 г. Таким образом, рукопись (2) сохранила уникальный пласт одновременно — в пределах 5-6 лет — написанных произведений». День памяти мучеников Соловецкой обители, пострадавших за Старую Веру

* Эпидемия чумы в России [Russian plague epidemic] (1654—1655). Эпидемия чумы 1654—1655 {1653 Nikon reforms !!} годов — самая крупная эпидемия XVII века в России. Летом 1654 года чума была занесена {bring in} в Москву. Город охватила паника, бежавшие из него люди разносили болезнь вглубь страны, и уже в сентябре эпидемия охватила почти всю центральную часть России. Также свирепствовала в Казани, Астрахани и в Речи Посполитой, с которой Россия вела войну {Русско-польская война (1654—1667); Русско-шведская война (1656—1658); 1667 Андрусовское перемирие; Вечный мир (1686)}. В январе 1655 года эпидемия практически полностью утихла, но оставшиеся кое-где очаги спровоцировали новую, менее смертоносную, вспышку в 1656—1657 годах, которая затронула в основном низовья Волги, Смоленск и Казань. Историки медицины оценивают противоэпидемические меры властей довольно высоко, хотя их реализация по ряду причин затягивалась {be delayed, drag out}. В поисках спасения народ часто обращался к божественным силам, так как в эпидемиях традиционно видели наказание Божие за грехи. Точное количество жертв неизвестно, источники дают огромный разброс в оценках: от нескольких десятков тысяч до нескольких сотен тысяч. Народное сознание видело в эпидемии наказание Божие за грехи, поэтому и путь к спасению видели в вере и обращении к Богу. В России во время эпидемий подавляющее большинство населения участвовало в коллективных формах выражения религиозности (крестные ходы с чтимыми иконами и мощами, молебны, паломничества, строительство церквей), менее распространены были погружение в самоанализ, индивидуальные молитвы и проявления аскезы, например, строгие посты. Набожность {devotion, piety, godliness} русского народа в это бедственное время отметил Макарий III: "Подлинно, этот народ истинно христианский и чрезвычайно набожен, ибо, как только кто-нибудь {as soon as; could be inverted into "only when" !!}, мужчина или женщина, заболеет, то посвящает себя Богу: приглашает священников, исповедуется, приобщается и принимает монашество, [что делали] не только старцы, но и юноши и молодые женщины; все же свое богатство в имущество отказывает на монастыри, церкви и бедных. Хуже всего и величайшим гневом Божиим была смерть большинства священников и оттого недостаток их, вследствие чего многие умирали без исповеди и принятия св. Таин." Во время моровых поветрий было распространено строительство обыде́нных храмов {>>}. В значительном числе свидетельств избавление от морового поветрия приписывается реликвиям и иконам. Историки медицины отмечают, что массовые скопления людей во время религиозных обрядов только способствовали распространению заразы. Некоторые люди из-за своего невежества считали бессмысленными и греховными попытки противодействовать распространению болезни {??}. Любопытно, что в актовых материалах нет ни одного упоминания эпидемии как божественной кары {perhaps because that would question the reforms ??}. Возможно, в таком ключе понимался сам факт начала эпидемии, но не дальнейшее её развитие. // Обыденный храм. Обыде́нный храм (обыде́нная церковь, единодневная церковь) — православный храм, построенный за один день («об един день»). Традиция строительства православных храмов за один день была распространена в Новгородских, Псковских землях и в Московской Руси по меньшей мере в XIV—XVIII веках. Возможно, обыденные храмы строились и до XIV века. Как правило, возводили их по обету с целью избавления от бедствий, чаще всего — эпидемий, а также в благодарность Богу за прекращение бедствия, помощь в какой-либо победе и так далее.

* Соборное уложение 1649 года - Монастырский приказ [Sobornoye Ulozheniye of 1649 - Monastic prikaz]. Монасты́рский прика́з — в соответствии с 13-й главой Соборного уложения 1649 года, высший центральный судебный орган для духовенства в Московском государстве от митрополитов до церковных причётников, а также населения церковных вотчин. Был закрыт царским указом 19 (29) декабря 1677, восстановлен 24 января (4 февраля) 1701 года Петром I, окончательно упразднён Именным указом от 14 (25) января 1725 года, будучи преобразован в Камер-контору Святейшего синода. Монастырский приказ и Переносных дел Приказ упоминаются в записных книгах в 1628, 1629 и 1670 годах. С 1653 года называется Монастырский приказ. Под этим названием приказ просуществовал до 1677 года. До половины XVII века Церковь как корпорация, за немногими исключениями, пользовалась полной автономией. Развитие государственной централизации вступало в противоречие с таким положением вещей. Необходимость изыскания финансовых средств для покрытия государственных расходов вызывала стремление к ограничению церковных привилегий, прежде всего вотчинного землевладения монастырей и архиерейских домов, в XV — XVI веках. В XVII веке оно выразилось в ограничении церковного суда в Уложении 1649 года. При Патриархе Филарете в 1620-е годы были учреждены Патриаршие приказы: Разрядный, Дворцовый, Казённый. Ранее функции, вменённые {assign} приказам, как простые поручения исполняли Патриаршие чиновники. Учреждённый Уложением 1649 года Монастырский приказ стоял вне органов церковного управления, а потому вызывал недовольство духовенства. Исключение по судебным делам было сделано только для Патриарха, его чиновников и людей, живших в Патриарших владениях. Очень скоро в Приказе стали заседать светские чиновники: думные дворяне, окольничии и дьяки. В 1677 году Фёдор Алексеевич упразднил Монастырский приказ, передав его дела Приказу Большого Дворца, а финансовые дела Приказу Новой чети. В 1701 году Пётр I восстановил Монастырский приказ, и поручил патриаршие, архиерейские и монастырские дела боярину И. А. Мусину-Пушкину. Фактическая роль. Согласно Уложению 1649 года, Монастырский приказ должен был быть только судебным органом, но фактически он исполнял функции финансовые, административные и полицейские по церковным делам; осуществлял сбор денежных средств с церковных имений. Патриарх Никон был непримиримым противником и критиком Монастырского приказа, что явилось одной из сущностных причин его конфликта с царём Алексеем Михайловичем. // Свящ. М. Горчаков. Монастырский приказ. Опыт историко-юридического исследования - Глава II. Монастырский приказ в период Уложения 1649 г. до 1677 года // Период кратковременного патриаршества Никона и начальный этап пребывания Ионы на Ростовской Кафедре - время формирования в обществе правосознания на основе Соборного Уложения 1649 г. В соответствии с его правовыми нормами, законоподчинение ставилось выше церковного послушания и монашеского обета. Закрывался таким образом путь для совершенствования законодательства и критики правящих феодальных верхов, недаром в его преамбуле говорится: "...чтобы то все Уложенье впредь было прочно и неподвижно". Патриарх Никон, обучавшийся богословию и греко-римскому праву под руководством ученого иеромонаха Епифания Славинецкого, осознавал в какой-то степени взрывоопасность политической ситуации в стране в постуложенный период. Внутриполитический курс патриарха определяет прежде всего его отношение к Уложению. Критический отзыв об Уложении в XVII в. квалифицировался как "великое государево дело", т. е. приравнивался к бунту против царя и государственного порядка. По восшествии на Патриарший престол Никон стал открыто высказываться критически о правовом кодексе благодаря, конечно, личной поддержке царя Алексея Михайловича. Первое его выступление имело место на церковном соборе летом 1653 г., участником которого был протопоп Казанского собора Иоанн Неронов, сосланный Никоном в Спасo-Каменный монастырь. Неронов извещал из ссылки царя в челобитной (донос) на Никона и приложении к ней ("Роспись спорных речей протопопа Ивана Неронова с патриархом Никоном", ноябрь 1653 г.). Осознавая, что царь непременно покажет челобитную патриарху, он обращается прямо к последнему: "А ее ты укоряешь Новоуложенную книгу и посохом ее попираешь и называешь ее недоброю, а ты и руку приложил, когда ее строили, ее ты в те поры называл ее доброю. А как руку приложил для земного страха, так ныне ты на соборе дерзаешь, потому что государь тебе волю дал". Смысл никоновской критики Уложения Неронов представляет в искаженном виде: обличает патриарха с позиции абсолютных религиозно-нравственных ценностей, на которых складывалось в средневековой книжности представление об общественном согласии, тогда как в жизненной практике действовало право феодала. По челобитью Неронова, моральный облик верховного пастыря не тверд, а его благонадежность сомнительна. Поскольку Уложением руководствуется правительство царя Алексея Михайловича, патриарх обязан признавать его законоположения. Когда проходил земский собор 1648/49 г. архимандрит московского Новоспасского монастыря Никон поставил свою подпись под Уложенной книгой десятым после архимандрита Чудова монастыря Кирилла. В то время он не имел никакого политического влияния в правительстве. "Я руку приложил (к Уложению. - В.Р.) поневоле", - отвел он обвинение царя в свой адрес во время соборного суда. Из этого следует, что Никон довольно трезво соизмерял свои возможности с эмпирической оценкой политической ситуации, когда господствовал феодальный обычай сильных властью - бояр и дьяков - прибегать к насилию в классовых интересах для предотвращения каких-либо перемен к лучшему. Иоанн Неронов не только не разделял смелый политический шаг патриарха, но даже считал его опасным для царя, государства и общественного спокойствия. В то время как Никон держался мнения, что на основе Соборного Уложения не может быть мира в государстве. Даже после возвращения из ссылки и примирения с церковью Неронов (в монашестве старец Григорий) резко отрицательно относился к Никону, подчеркивая это в личной беседе с царем: "Смутил всею Рускою землею и твою царскую честь попрал и уже твоей власти не слышать, от него врага (Никона. - В.Р.) всем страх", 13 января 1657 г. Члены просветительского кружка, группировавшиеся вокруг Неронова, не разделяли внутриполитического курса на "искоренение" Уложения. Этим, вероятно, объясняется резкий разрыв Никона с кружком и коломенским епископом Павлом (ставленник патриарха на Кафедре). В.С.Румянцева (Москва). Патриарх Никон и ростовский митрополит Иона (предварительные заметки и наблюдения над источниками). с.118-124.

* Московский собор 1666—1667 годов [Большой Московский собор; Moscow Sobor of 1666-1667, Great Moscow Synod]. Moscow Sobor of 1666-1667. The Great Moscow Synod (Большой Московский собор) was a Pan-Orthodox synod convened by Tsar Alexis of Russia in Moscow in April 1666 in order to depose Patriarch Nikon of Moscow. The council condemned the famous Stoglav of 1551 as heretical, because it had dogmatized the native Russian church rituals and usage at the expense of those accepted in Greece and other Orthodox countries. This decision precipitated a great schism of the Russian Orthodox Church known as the Raskol. Avvakum and other leading Old Believers were brought to the synod from their prisons. Since they refused to revise their views, the Old Believer priests were defrocked, anathemized and sentenced to life imprisonment in distant monasteries. On 12 December 1666 the council pronounced Nikon guilty of reviling the tsar and the whole Muscovite Church, of deposing Paul, bishop of Kolomna, contrary to the canons, and of beating and torturing his dependents. His sentence was deprivation of all his sacerdotal functions; henceforth he was to be known simply as the monk Nikon. One of the decisions in the synod was a specific ban on a number of depictions of God the Father and the Holy Spirit, which then also resulted in a whole range of other icons being placed on the forbidden list. See God the Father in Western art for details.

* Дело Павла Сарского/Крутицкого и Илариона Рязанского на Соборе 1666 [Cases of Paul and Hilarion at the 1666 Sobor]. Взгляды на церковь и государство были высказаны Павлом на соборе 1666—1667 годы при подписании акта о низложении Никона, где говорилось, между прочим, что патриарх должен быть «послушлив» царю {послушливый a. послушный} «яко сущему в вящшем достоинстве и местнику Божию». Павел, а вместе с ним и митрополит Рязанский Иларион, отказались подписаться под актом и удалились из заседания. Действия их навлекли на них опалу и со стороны царя, и вставших на его сторону восточных патриархов: они должны были отказаться от своих мнений относительно достоинства патриарха и покаяться перед царём. Несмотря на просьбу о ходатайстве перед государем, поданную ими патриархам, они подверглись, однако, значительному наказанию, именно временному запрещению совершать богослужение; кроме того, Павел был отрешён от блюстительства патриаршего престола. Иные, согласные с взглядами правительства, воззрения Павла высказались в борьбе с Никоном: на том же соборе 1666—1667 годы он был одним из наиболее заметных противников Никона. (Павел III). Известен участием в большом соборе 1666—1667, низложившем патриарха Никона. Иларион уличал Никона в неуважении к вселенским патриархам и в иных прегрешениях, а после окончании следствия громогласно прочёл на русском языке приговор о низложении Никона. Вопреки ожиданиям, по окончании суда, Иларион был в числе отказавшихся подписать акт низложения, так как в нём (вследствие неправильного перевода с греческого) указывалось на подчиненность власти патриаршей власти царской. Вскоре, однако, Иларион вместе с Павлом Крутицким смирились с этими положениями, особенно после разъяснения Паисием Лигаридом, что царь имеет преимущество в политических делах, а патриарх в церковных. Некоторое время Иларион оставался под запретом творить церковную службу; но после принесении им полного раскаяния был прощён. (Иларион)

* Крестное знамение [Sign of the cross]. (...) В православии крестное знамение характеризует телесное выражение христианских догматов, исповедание христианской веры в Святую Троицу и Богочеловека Иисуса Христа, выражение любви и благодарности Богу, защита от действия падших духов. Используются три варианта перстосложения: двоеперстие, троеперстие и именословное перстосложение.

* Двоеперстие [Two-finger sign of the cross]. Двоеперстие, или Двупе́рстие — принятое в средневековом православии (Церкви на востоке) и доныне среди старообрядцев и единоверцев сложение пальцев (перстов) правой руки для совершения крестного знамения. Двоеперстие стало общеупотребительным на греческом Востоке в VIII веке (вместо наиболее распространённой в древности и известной по святоотеческим свидетельствам формы перстосложения — единоперстия). Вытеснено троеперстием — в XIII веке у греков и в 1650-х годах в Московском патриархате в Русском государстве (см. Раскол Русской церкви). // Nikon changed some of the Orthodox rituals. The two-finger sign of the cross was replaced by the one with three fingers, "hallelujah" was to be pronounced three times instead of two etc. [E78][U40]

* Именословное перстосложение [Priests' Hand Blessing]. Именосло́вное перстосложе́ние — особое сложение перстов, которое употребляется только архиереем или священником для благословения. Каждый палец при этом изображает букву греческого алфавита, что и составляет монограмму имени Иисуса Христа — IC ХС (указательный палец вытянутый, что составляет литеру I, средний слегка согнут и похож на литеру C, большой палец скрещивается с безымянным и получается литера X, мизинец приподнят и похож на литеру C. IC XC — Иисус Христос). Надпись имени Иисуса Христа на древнегреческом выглядят на иконах и в богослужебных книгах: Ιησούς Χριστός — I҃C X҃C. (...) В русской церкви до Раскола в XVII веке именословное перстосложение не практиковалось: архиереи и священники благословляли только двуперстно. На иконах преобладало также двуперстие. На Стоглавом соборе 1551 года было запрещено практиковать и изображать иное перстосложение, кроме как двуперстное: А́ще кто две́ма персты́ не благословля́ет, я́коже Христо́с, или не вообража́ет двема́ персты́ кре́стного зна́мения, да бу́дет про́клят. После церковных реформ патриарха Никона в среде новообрядцев именословное перстосложение стало единственным перстосложением для священнического благословения; двуперстие же было запрещено как подражание арменов Московским собором 1656 года и Собором 1666—1667 года, все крестящиеся двоеперстно были объявлены соборно еретиками, отлучены от Отца, Сына и Святаго Духа и прокляты. В 1656 году было переведено и сочинение Николая Мала́ксы о именословном перстосложении, которое вошло в книгу «Скрижаль» под названием «О знаменова́нии соединя́емых персто́в руки́ священни́ка, внегда́ благослови́те ему́ христоимени́тые лю́ди». В старообрядческих кругах именословное перстосложение интерпретируется как ораторский знак, обозначающий призыв ко вниманию (в обоснование такого мнения ссылаются на научные труды церковного историка Е. Е. Голубинского).

* Спор о сугубой и трегубой Аллилуйя ["Dispute over the two-fold or three-fold Alleluia]. Обычное богослужебное завершение псалмов, «слав» и кафизм «Аллилуйя, аллилуйя, (аллилуйя), слава Тебе, Боже» стало в России причиной ожесточённого богословского спора, а затем одним из поводов церковного раскола XVII века. Обычаи троекратного и двукратного возглашения «Аллилуйя» («трегубая» и «сугубая» Аллилуйя соответственно) сосуществовали и не вызывали недоумений. Впервые вопрос о правильности того или иного способа был поднят в соборной грамоте псковского духовенства, направленной митрополиту Фотию. В ответном послании от 12 августа 1419 года Фотий благословил псковичей петь «трегубую» Аллилуйя, что и было принято в большинстве приходов, при этом сугубая Аллилуйя сохранилась в некоторых монастырях. В 1454 году спор возобновился, в пылу полемики оппоненты обвиняли друг друга в ереси. В начале XVI века эта полемика нашла отражение в анонимном житии преподобного Ефросина Псковского, действительно участвовавшего в обсуждении спорного вопроса в XV веке. Автор жития рассказал о путешествии Ефросина в Константинополь, где он получил подтверждение о правильности «сугубой» Аллилуйя, а затем изложил бывшее ему видение Богородицы, сообщившей о «тайне сугубой Аллилуйя». Большой Московский собор 1666—1667 годов, а намного позже профессор Голубинский указал на многочисленные неточности и противоречия жития, но современники автора считали житие достоверным. Под влиянием доводов этого жития Стоглавый собор 1551 года постановил «сугубить» Аллилуйя, что в течение последующего века закрепилось в печатных богослужебных книгах. Двойная аллилуйя не была нововведением, появившимся в России лишь в XV веке, как утверждали сторонники церковных реформ XVII века, и тем более не погрешность или опечатка в богослужебных книгах. Между тем, только к XVII веку в греческих Церквах возобладала практика трегубой «Аллилуйя», и патриарх Никон, стремившийся к согласованию русского богослужения с греческим, выпустил в 1656 году новые богослужебные книги с «трегубой» Аллилуйя. Несогласные с реформами Никона старообрядцы считали «трегубую» Аллилуйя нарушением постановлений Стоглавого собора и прямым непослушанием воле Богородицы, изложенной в житии Евфросина Псковского. Примечательно, что и никониане, и старообрядцы при решении чисто практического вопроса о количестве «Аллилуйя» обвиняли друг друга в ереси. Сторонники реформ утверждали, что «трегубая» Аллилуйя совершается в честь Святой Троицы. По мнению идеологов старообрядчества, «Аллилуйя» означает «Слава Тебе, Боже», и «трегубящие» Аллилуйя «четверят» таким образом Святую Троицу. Новообрядцы, например, Симеон Полоцкий в своей книге «Жезл правления», считали, что «Аллилуйя» означает каждое лицо Троицы, а возглас: «Слава Тебе, Боже» означает единство лиц Троицы; если же старообрядцы произносят дважды «Аллилуйя», то вместо Троицы изображают, что в Боге только две ипостаси (лица). Большой Московский собор 1666—1667 годов, осудивший и извергший Никона из священства, утвердил его реформы и окончательно запретил сугубую «Аллилуйя». Она сохранилась в среде старообрядцев и в единоверии. [R1]

* Церковный посох и кадуцей [The crosier / bishop's staff and Staff of Hermes / caduceus]. Кадуце́й (лат. caduceus) или керикион — жезл, обвитый двумя обращёнными друг на друга змеями, часто с крыльями на навершии {навершие pommel} жезла. Его появление в Античности связывали с мифом об Аполлоне и Гермесе. Согласно мифу, Аполлон в знак примирения с братом подарил тому свой волшебный посох. Когда Гермес, решив проверить его свойства, поставил жезл между двумя борющимися змеями, те сразу прекратили борьбу и обвили палку. Гермесу эта картина так понравилась, что он их обездвижил. В Древнем Риме кадуцей стал неотъемлемым атрибутом послов. Кроме символа примирения он впоследствии стал эмблемой коммерции и медицины. Также известен в качестве оккультного знака, символа ключа тайного знания, скрещённые змеи при этом символизируют дуализм мироздания. Все эти значения кадуцея тем или иным образом связаны с мифологическим образом Гермеса. В XVII веке была изменена форма архиерейского посоха в Русской церкви. Патриарх Никон первым стал использовать жезл с навершием в виде двух змеиных голов. Такая форма использовалась и в других православных церквях. На фоне церковного раскола это вызвало полемику. В «Списке писем страдальческих» одного из первых духовных вождей старообрядчества протопопа Аввакума содержится следующий текст: «Д[а] он де же, зломудренный Никон, завёл в нашей России со единомысленники своими самое худое и небогоу[го]дное дело — вместо жезла святого Петра чюдотворца доспел вновь святительския жезлы с проклятыми змиями погубльшими прадеда нашего Адама и весь мир, южесам Господь проклял от всех скотов и от всех зверей земных. И ныне они тую проклятую змию освящают и почитают паче всех скотов и зверей и вносят ея во святилище Божие, во алтарь и в царские двери, яко некое освящение и всю церковную службу с теми жезлами и с проклятыми змиями соделанными действуют и везде, яко некое драгоценное сокровище, пред лицем своим на оказание всему миру тех змей носити и повелевают, ими же образуют потребление православныя веры.» Представители официальной церкви указывали на то, что церковный жезл со змеями символизирует жезл Моисея, который ветхозаветный пророк превратил перед фараоном в змея. Навершия со змиями присутствовали на привозных греческих посохах, а возвращение к исконной греческой традиции входило в число аргументов в защиту изменений церковной жизни, ставших одной из причин раскола. Прототипом церковных жезлов со змеями по всей видимости стал кадуцей, как символ всеведения и мудрости. (Кадуцей) Caduceus. The caduceus (from Greek: "herald's wand, or staff") is the staff carried by Hermes in Greek mythology and consequently by Hermes Trismegistus in Greco-Egyptian mythology. The same staff was also borne by heralds in general, for example by Iris, the messenger of Hera. It is a short staff entwined by two serpents, sometimes surmounted by wings. In Roman iconography, it was often depicted being carried in the left hand of Mercury, the messenger of the gods.

* POST-RASKOL

* Фёдор III Алексеевич [Feodor III of Russia] (1661-1682). Feodor III Alexeyevich (Фёдор III Алексеевич, 1661 – 1682) was the Tsar of Russia between 1676 and 1682. Born in Moscow, Fyodor, as the eldest surviving son of Tsar Alexis and Maria Miloslavskaya, succeeded his father on the throne in 1676 at the age of fifteen. He had a fine intellect and a noble disposition; he had received an excellent education at the hands of Simeon Polotsky, the most learned Slavonic monk of the day. He knew Polish and even possessed the unusual accomplishment of Latin. He had been disabled from birth, however, horribly disfigured and half paralyzed by a mysterious disease, supposed to be scurvy. He spent most of his time with young nobles, Ivan Maksimovich Yazykov and Aleksei Timofeievich Likhachov, who would later introduce Polish ceremonies, court dress, and language to the Russian court. On 28 July 1680 he married a noblewoman, Agaphia Simeonovna Grushevskaya (1663 – after 14 July 1681), daughter of Simeon Feodorovich Grushevsky and of his wife Maria Ivanovna Zaborovskaya, and assumed the sceptre. His native energy, though crippled, was not crushed by his disabilities. He soon showed himself as a thorough and devoted reformer. The atmosphere of the court ceased to be oppressive, the light of a new liberalism shone, and the severity of the penal laws was considerably mitigated. The Tsar founded the academy of sciences in the Zaikonospassky monastery, where competent professors were to teach everything not expressly forbidden by the Orthodox church - the syllabus included Slavonic, Greek, Latin and Polish. The Feodorean and the later Petrine reforms differed in that while the former were primarily, though not exclusively, for the benefit of the church, the latter were primarily for the benefit of the state. A household census took place in 1678. The most notable reform of Feodor III, made at the suggestion of Vasily Galitzine, involved the abolition in 1682 of the system of mestnichestvo, or "place priority", which had paralyzed the whole civil and military administration of Muscovy for generations. Henceforth all appointments to the civil and military services were to be determined by merit and by the will of the sovereign, while pedigree (nobility) books were to be destroyed. Family. Fyodor's first consort, Agaphia Simeonovna Grushevskaya, shared his progressive views. She was the first to advocate beard-shaving. On 11 July 1681, the Tsaritsa gave birth to her son, Tsarevich Ilya Fyodorovich, the expected heir to the throne. Agaphia died as a consequence of the childbirth three days later, on 14 July, and seven days later, on 21 July, the ten-days-old Tsarevich also died. Seven months later, on 24 February 1682 Fyodor married a second time Marfa Apraksina (1667–1716), daughter of Matvei Vasilievich Apraksin and wife Domna Bogdanovna Lovchikova. Feodor died three months after his new wedding, on 7 May, without surviving issue. The news of his death sparked the Moscow Uprising of 1682. <> Feodor I of Russia. Fyodor I Ivanovich (Фёдор I Иванович; 1557 – 1598; Feodor the Bellringer Феодор Звонарь): last Rurikid Tsar of Russia (1584–1598), son of Ivan IV (The Terrible) by his first wife Anastasia Romanovna, 1580 married Irina (Alexandra) Feodorovna Godunova (1557 – 1603), sister of Ivan's minister, Boris Godunov. Tsaritsa Irina gave birth to a daughter, Feodosia, died aged two in 1594. 1581, Feodor's elder brother Ivan Ivanovich was killed by their father in a fit of rage. 1582, his father's latest wife bore a son, Dmitry of Uglich {-> false Dimitris}. 1584 Ivan the Terrible died, Feodor became Tsar. Boris Godunov legitimized himself, after Ivan IV's death, as a de facto regent for the weak and disabled Feodor. Feodor's failure to sire other children brought an end to the centuries-old central branch of the Rurik dynasty. 1598 died in Moscow, succeeded as tsar by Godunov. The termination of the dynasty can also be considered to be one of the reasons for the Time of Troubles. <> Fyodor II Borisovich Godunov (Фёдор II Борисович, 1589 – 1605) was tsar of Russia during the spring of 1605, at the beginning of the Time of Troubles. Life. Fyodor II was born in Moscow, the son and successor to Boris Godunov. On the sudden death of Boris the sixteen-year-old was proclaimed tsar (13 April 1605). Though his father had taken the precaution to surround him with powerful friends, he lived from the first moment of his reign in an atmosphere of treachery. On 11 June (N. S.) 1605 the envoys of False Dmitriy I arrived at Moscow to demand his removal, and the letters that they read publicly in Red Square decided his fate. A group of boyars, unwilling to swear allegiance to the new tsar, seized control of the Kremlin and arrested him. On June 10th or 20th, Feodor was strangled in his apartment, together with his mother. Officially, he was declared to have been poisoned, but the Swedish diplomat Peter Petreius stated that the bodies, which had been on public display, showed traces of a violent struggle. Although aged 16 at best, Feodor was known to be physically strong and agile, and it took four men to overpower him. [E83]

* Самозванные/расстриженные паломники [impostor or defrocked pilgrims and supplicants]. В XIV в. на Русь зачастили паломники и просители “из святой земли” или Константинополя, самозванные или расстриженные (официально лишенные сана) представители различных православных церквей Востока. Обычно они не претендовали на должности в Русской церкви и ограничивались сбором пожертвований. С начала XVI в. самозванные сборщики церковной милостыни всеми возможными способами стараются остаться при дворе московских владык. Известен комплекс церковной переписки между православными церквами по вопросу их депортации на родину. Приезжие сумели произвести должное впечатление на представителей власти, а некоторые, такие, как архимандрит Бенедикт Константинопольский (вор и подделыватель бумаг), даже некоторое время находились на Русской службе. Историк А.П. Богданов сформулировал суть проблемы достаточно жестко: «Множество ... лиц с православного Востока наводняло в XVII столетии Москву, ища материальной и политической поддержки богатого северного соседа. Немало среди них было авантюристов, потерявших возможность сделать карьеру на родине... оказавшись в Москве, они... не всегда вели себя с ... достоинством ... бедность восточных епархий ... накладывала свой отпечаток на представления приезжих о морали. Для российского самодержавия эти особенности восточных посетителей ... оказались весьма удобными {because it raised Moscow's prestige ??}». Век нынешний, век минувший... - Исторический альманах

* Многогласие [Polyphony]. МНОГОГЛА́СИЕ, в Рус. церкви 14–17 вв. одновременное совершение разных частей богослужения. Практиковалось гл. обр. в приходских храмах с целью сокращения длительности служб при сохранении песнопений и чтений, положенных по уставу. Возможными причинами распространения М. являлись: переход Рус. церкви в кон. 14 в. со Студийского устава на Иерусалимский, отличающийся продолжительностью богослужений; изменения в 16–17 вв. в церковном пении, связанные с увеличением количества пространных песнопений, распетых как знаменным распевом, так и новыми распевами – путевым, демественным и большим. К сер. 16 в. использовавшееся повсеместно М. стало осознаваться как неблагочестивая традиция, препятствующая пониманию богослужебных текстов. Несмотря на запрещение М. Стоглавым собором 1551, оно продолжало существовать. М. осудил патриарх Гермоген (1606–12), а патриарх Иоасаф I (1634–1640) призывал ограничить его использование 2 голосами, т. е. одновременно совершать не более 2 молитвословий. В сер. 17 в. активными противниками М. были участники т. н. Кружка ревнителей благочестия (протопопы Стефан Вонифатьев, Иван Неронов, Ф. М. Ртищев, архим. Новоспасского мон. Никон – будущий патриарх), которые в своих храмах совершали службу единогласно. Однако состоявшийся в 1649 по указу царя Алексея Михайловича (также сторонника единогласия) церковный собор постановил не менять древние традиции и сохранить М. Тем не менее мнение противников М. вскоре возобладало. Для окончат. решения вопроса патриарх Иосиф (1642–52) в 1650 обратился к патриарху Константинопольскому Парфению II, который дал однозначный ответ о необходимости совершения службы единогласно. В 1651 новый собор официально утвердил единогласие. Это решение подтверждали последующие царские и патриаршие грамоты, а также Служебник 1651. Необходимость наречного (т. е. соответствующего произношению в устной речи) и единогласного пения подтвердил Большой московский собор 1666–67. Духовный регламент 1721 упоминает о М. как о неблагочестивом обычае, в Петровскую эпоху оно, очевидно, окончательно исчезло из церковной практики. Остатками М. в совр. РПЦ можно считать совмещение окончания одного молитвословия и начала другого (напр., наложение священнического возгласа на окончание песнопения), одноврем. совершение службы и исповеди и т. п. Большая российская энциклопедия - И. В. Старикова - МНОГОГЛА́СИЕ // Polyphony (Russian Orthodox liturgy). In the Russian Orthodox liturgy of the 16th-18th centuries, polyphony (Russian: многогласие, mnogoglasiye, literally "many-voicing"), sometimes polyvocality, was a tradition of performing several parts of the church service in the same place at the same time; in particular, to singing several different chants simultaneously to save time. Despite being banned in favor of monophony (Russian: единогласие, edinoglasiye, literally "single-voicing"), i.e. singing the chants one by one consecutively, it persisted for quite some time. History. The tradition of polyphony arose in early 16th century, when chants transformed from being performed recitatively to being elaborately sung. At the same time, the strict service regimen adopted in monasteries had become the norm in ordinary churches. As a result the full church service had gradually become extremely long. Polyphony was introduced under the excuse of saving the time and stamina of laymen, however it had gradually evolved to an absurdity where, according to complaints, up to 6 chants were sung at the same time, with cantors trying to shout over each other. The Stoglavy Sobor had forbade polyphony in the mid-16th century, but it continued for some time after the proscription.

* Каргополь - "Капитаны" [the "Kapitans" of Kargopol]. Поповский староста Кижского погоста Преображенский поп Семен Никитин, называемый в Житии "Семен Кижский", энергично и жестко расправлялся с инакомыслием на подведомственной ему территории. Узнав о скрывавшемся на Белом острове Корнилий и других старообрядцах, Семен Никитин пытался их схватить, но они были предупреждены и скрылись. В Каргополе же обстановка была иная. Здесь сильны были старообрядческие настроения как среди посадских, так и среди духовенства. Помимо игумена Спасо-Преображенского монастыря Евфимия, который "любил же старое благочестие и служил по-старому", в монастыре скрывались соловецкие монахи - яростные противники нововведений. Приходские священники равнодушно относились к ревнителям старины. Исполнявший обязанности поповского старосты (1658-1668) Рождественский поп Иоанн Семенов довольно вяло боролся с проявлениями церковного неповиновения. Занимавший эту должность в 1670-1674 гг. Рождественский протопоп Автоном Тарасьев также не отличался особым рвением в борьбе с "капитанами". Они лишь послушно выполняли распоряжения своего начальства в лице Новгородского митрополита, но сами никакой инициативы не проявляли. А. Н. Старицын (Москва) - Прение о вере в Каргополе

* Эпидемия безбрачия [The epidemic of celibacy]. Непроходимые леса и болота к северу от Клязьмы препятствовали возникновению там земледельческих селений, но привлекали религиозных отщепенцев, искавших там убежища еще до раскола во второй половине XVII в. Бывший — возможно, самочинным постригом — монах Капитон, который в первой половине столетия проповедовал крайний аскетизм, занимался умерщвлением плоти и с 1630-х гг. был преследуем церковью и государственными властями за нарушение Церковного устава и отказ от священников. Он укрывался в клязьминских лесах в 1650-х гг., там и умер, возможно, в 1662–1663 г. После его смерти последователи продолжали проповедовать его учение и внесли свою интеллектуальную лепту в создание старообрядческих беспоповских согласий в конце XVII в. Первых старообрядцев-беспоповцев часто называли капитонами. По мере того как страсти вокруг никоновской реформы накалялись и государство бросало в тюрьму и казнило фанатичных раскольников, все больше народу бежало в глухие леса, в том числе на север от Гороховца. В 1662 г. власти послали солдат в Вязники, расположенные неподалеку вверх по реке от Гороховца, с целью изловить беглецов, но отчет об этой облаве утерян. Зато сохранились документы конца 1665 и начала 1666 г., когда правительство вновь отправило солдат на берега Клязьмы, чтобы выкурить раскольников из леса. По завершении операции в 1666 г. выловлено было около сотни религиозных отступников — в большинстве своем помещичьих крестьян из центральных российских провинций и местных дворцовых крестьян. Сотням других, заблаговременно предупрежденных, удалось ускользнуть от облавы. В 1673 г. государственные чиновники переключили внимание с лесов на деревни, где крестьяне держались старой веры. Одним из эпизодов этой эпопеи стало самосожжение старообрядцев в Шубино, в 7 километрах на юго-запад от прихода с. Купля. И винокуры, и котельщики слыли приверженцами старой веры, и в XVIII в. православная церковь объявила приход с. Флорово, в 7 километрах на юг от Купли и полукилометре от Шубино, центром борьбы со староверами. Зеньковский С. Русское старообрядчество. Духовные движения семнадцатого века. München: Wilhelm Fink Verlag, 1970. С. 144–156, 271–277, и Румянцева В. С. Народное антицерковное движение в России в XVII веке. M.: Наука, 1986. С. 66–81 — это основные источники. Также полезны: Смирнов П. С. Внутренние вопросы в расколе в XVII веке. Исследование изначальной истории раскола по вновь открытым памятникам, изданным и рукописным. СПб.: Печатня С. П Яковлева, 1898. С. 32–34; Crummey R. Old Believers in a Changing World. Dekalb: Northern Illinois University Press, 2011. Р. 52–67; Шульгин В. С. «Капитоновщина» и ее место в расколе XVII в. // История СССР. 1969. № 4. С. 130–139; Бородкин А. В. История старообрядчества Верхневолжья XVII — начала XVIII вв. // Старообрядцы Верхневолжья: прошлое, настоящее, будущее. Кострома: С. н., 2005. С. 31–37. Лес на север от Гороховца в XVII в. назывался Вязниковским. Вязники (в XVII в. — Вязниковская слобода) находится на Клязьме, в 20 километрах на запад от Гороховца. В том, что нам известно о местопребывании Капитона в 1640-х гг., имеются пробелы. Возможно, он был схвачен властями и сослан в тобольский монастырь; в единственном, беглом упоминании его имени в документе от 1640 г. говорится лишь, что «ссыльный монах Капитон» обвинен был в преступных речах другим ссыльным монахом и вором (Преображенский А. А. Неизвестный автограф сибирского летописца Саввы Есипова // Советские архивы. 1983. № 2. С. 63–65). || [9] Бородкин А. В. История. С. 38. || [10] Румянцева В. С. Народное антицерковное движение. С. 143–171, 204; Андреев Н. И. Гороховецкая. С. 28–32. Документы по операции 1665–1666 гг. на Клязьме находятся в: Румянцева В. С., сост. Народное антицерковное движение в России XVII века. Документы Приказа тайных дел о раскольниках 1665–1667 гг. M.: АН СССР, 1986. С. 50–102. О силе Старой веры в Вязниках и окрестных районах в XVII и XVIII вв.: Морохин А. Архиепископ Нижегородский и Алатырский Питирим. Церковный деятель эпохи перемен. Нижний Новгород: Книги, 2009. С. 102–104. || [11] Андреев Н. И. Гороховецкая. С. 28. Proshloe - Эпидемия безбрачия среди русских крестьянок Спасовки в XVIII–XIX веках - Отрывок из книги американского историка Джона Бушнелла

* Чувственный <> Духовный Антихрист [Carnal vs Spiritual Antichrist]. Уже в первые годы после Раскола сложились две основные старообрядческие концепции образа Антихриста. А именно представление об Антихристе Чувственном или Духовном. В первом случае, Антихристом называлось действующее лицо, с которым старообрядцы связывали события конца времен и отступления от древнего благочестия. Во втором случае, само отступление, как действие, понималось ими в образе Антихриста. «Духовным Антихристом» в представлениях староверов оказывались никонианская церковь и поддерживающая ее царская власть, а «чувственными антихристами» в разное время признавались такие российские и зарубежные церковные и светские деятели, как патриарх Никон, Алексей Михайлович, Петр I, Наполеон… Едва ли не каждое {almost every} крупное политическое потрясение в истории России воспринималось старообрядцами как предвестие явления чувственного или духовного Антихриста. В череде этих событий – Петровские реформы, вторжение Наполеона в Россию, Революции 1905 и 1917 гг., политические события рубежа XX и XXI вв. При этом, воззрения староверов на образ Антихриста сформировались не только под влиянием Патристики и Древнерусских источников, но и использовали достижения антикатолической полемики протестантов. А в некоторых случаях, как, например, в истории восприятия ими личности Наполеона и событий войны 1812 г., они совпадали с официальной позицией Российской государственной власти и лично императора Александра I. Библиотека иностранная литература (Иностранка) https://libfl.ru - лекция Елены Александровны - Образ Антихриста в старообрядчестве [S32]

* Расчлененный антихрист [Dismembered Antichrist]. Образ Антихриста состоит из трёхчлена: 1) «икона зверская», 2) «телеса демонския», 3) «трупы мертвыя». Евфимий расшифровывает, что первый образ – это 1) чиновники, государство, воинская и гражданская власть. Телеса демонския – это 2) представители официальной церкви, обладатели синодальных чинов и духовных званий. Трупы мертвыя – это 3) мы с вами, дорогие друзья. Весь народ, все неверующие и верующие, которые поклоняются лживым ценностям. У{бегуна} Евфимия вообще очень своеобразная концепция Антихриста, которая не укладывается в привычный староверческий ряд. Он полагает, что Антихрист периодически проявляется в мире еще с евангельских времён, наиболее полно господствуя в том человеке, который имеет высшую власть. Но, добавляет бегун, нынешний, «последний» Антихрист наиболее страшен: «А во дни последняго Антихриста (и отступления) аки потоп некии всемирныи явится всюду, вси отоцы по вселенней, сиречь церкви святыя, нечестивою ересию облияющии или обдержащии...». То есть расчленённый Антихрист это дух, проявляющийся в действиях людей {"расчленённый Антихрист = ряд людей"}, причём, чем выше они по иерархии, тем сильнее сидит в них зло. Вот с чем нужно бороться. «Под Корень» - Потаённый трактат [сростка 0018 ed.]

* Духовный антихрист [Spiritual Antichrist]. (Понимание антихриста). Оставляя в стороне неплохо изученную старообрядческую эсхатологическую литературу, напомним читателю только об одной чрезвычайно важной для движения образа Антихриста в русской культуре концепции. Она выдвинута федосеевцами, поморами Выговской пустыни и некоторыми керженскими авторами. Это учение о «духовном антихристе», расколовшее в 1701 г. и без того не слишком монолитное старообрядческое движение на два русла: одни толкуют природу противо–Бога «чувственно» (т. е. в согласии с евангельским преданием), вторые — «духовно» (Антихрист — невидимое Мировое Зло, от века положенное в мире). Вот аргументация Феодосия Васильева в пользу последнего мнения: «Антихриста уже впредь не ожидайте в чувство, но по сему разумейте: егда {в то время как} Христос на землю явился и с человеки поживе, не царствовал он чувственно на земле {docetism ??}, — тако и Антихрист не имать в чувство быти». «Духовная» трактовка Антихриста внесла принципиально новые моменты в идеомиф: теперь Антихриста можно было понять не только как конкретную личность, но и как состояние мира на финальном этапе его истории. Эти представления могли пересекаться в точке того рода убеждения, по смыслу которого стихия злого отыскивает среди людей медиумов сатанинских инспираций. Так вопрос о судьбе Антихриста в русской культуре и истории разворачивается перед исследователем в антитезах {dualism} добра и зла, правды и кривды, веры и лжеверы, Божьего Промысла и Божьего попущения. Коллективный антихрист. После Христа, точно так же, каждый отдельный человек является носителем духа Антихриста, точно так же коллективный Антихрист живет во всем человечестве и должен вылиться в одно целое. Отдельные люди могут в большей и меньшей степени явиться носителями духа его. {Orthodox view (??)} Антихрист (антология) // "А посему обвинять поповцев в том, с чем они и сами несогласны (коллективный антихрист, самосожжения, утрата таинств и благодатного священства), думаю, неправильно." {??} Re: Старообрядчество // Политический антихрист. Статья посвящена изучению специфических герменевтических интерпретаций новозаветного образа антихриста, восходящего к Откровению Иоанна Богослова (Апокалипсису). Показано, что доктрина о политическом антихристе сформировалась по аналогии с учением о духовном антихристе старообрядцев на основе антимасонской пропаганды начала ХХ века. Сегодня мифологема «политический антихрист» является выражением веры в наличие могущественных тайных сил {conspiracy theory}, контролирующих работу политических и экономических международных организаций, коллективный глобальный антихристианский заговор {Judaeo-Masonic Conspiracy} невидимых кукловодов (мифологема «тайное мировое правительство» {"The Secret World Government or the Hidden Hand"} четко коррелирует с {is ??} мифологемой политического антихриста). Поэтому конспирологический миф является необходимым семиотическим контекстом существования мифологемы политического антихриста: именно он запускает специфические герменевтические механизмы, позволяющие интерпретировать действия международных организаций в эсхатологическом контексте {"Антихрист в облике ООН"}. Прилуцкий Александр Михайлович - "политический антихрист": семиотика мифологемы и образа. See also: Кадровые.

* Полчетверта лета [three and a half year reign of the Antichrist]. Так, в «Исповедании о вере, предложенном от согласия имущих попов», в пунктах 7, 8, 9 говорится: «Пред пришествием антихриста приидут оба пророка, Енох и Илия, и Иоанн Богослов с ними, на обличение онаго лжехриста, якоже и прежде быша — во плоти. О антихристе сице разумеем, по проповеди пророк, и Евангелия, и святых апостол, и святых отец: тайна его еще во время святых апостол начаша действоватися в мире, и, егда исполнится время, явитися ему во образе видимаго человека. А о летех царства его сице разумеем: аще и отдревле начася злоба его, но в последнее время явлевно полчетверта (три с половиной года — прим. ред.) лета царствати будет; а в которой тысяще, или веке, того Божественное Писание явственне не означает». СТАРОВЕРЫ-ПОМОРЦЫ - О чувственном и духовном антихристе // В книге Кирилловой указывается вообще 2 цифры: а именно на листу 52, – Антихристово царство полчетверта лета. Т. е. 1278 дней, или 1290, или 1335 дней. Вот и разумейте. Разве можно так? Значит ясно говорит, что это не буквально. А в книге О вере, в главе 30, на листу 270-м говорит, антихрист будет царствовать седмь лет {??}, или полчетверта лета. А начинает он так, – А праведных люди он изгоняти будет, 7 лет по Ксанфопулу, или полчетверта лета по Зизанию царствовати будет. Вот так списатель книги О вере говорит. Поэтому мы твердо убеждены, что все эти цифры нельзя понимать буквально. Они понимаются таинственно. Беседа о 3,5 годах царства последнего всемирного антихриста // Согласно пророчества Даниила о 70-й седмине, эта седмина делится условно на 2 половины: первая половина – 3,5 года условные – это царство или проповедь евангелия, а вторая половина, также условно, – царство последнего всемирного антихриста. Многие из еретиков понимают в буквальном смысле – 3,5 года отводится царству антихристову. (...) Антихристово царство полчетверта лета. Т. е. 1278 дней, или 1290, или 1335 дней. Вот и разумейте. Разве можно так? Значит ясно говорит, что это не буквально. А в книге О вере, в главе 30, на листу 270-м говорит, антихрист будет царствовать седмь лет, или полчетверта лета. А начинает он так, – А праведных люди он изгоняти будет, 7 лет по Ксанфопулу, или полчетверта лета по Зизанию царствовати будет. Беседа о 3,5 днях

* Московский собор [Moscow Synod/Sobor] (1620). Московский собор 1620 года — поместный собор Русской церкви под председательством патриарха Филарета, посвященный вопросам чиноприёма еретиков и крещения.

* Московский собор [Moscow Synod/Sobor] (1656). Московский собор 1656 года — поместный собор в Москве, начавшийся 23 апреля и закончившийся 2 июня 1656 года, собранный патриархом Московским Никоном. Осудил придерживающихся двоеперстия. Кроме того, 18 мая 1656 была изречена анафема на протопопа Иоанна Неронова и его последователей. Собор явился решающим этапом реформ патриарха Никона.

* Московский собор [Moscow Synod/Sobor] (1681-1682). Моско́вский собо́р 1681—1682 го́да — поместный собор Русской церкви во главе с патриархом Иоакимом, созванный в ноябре 1681 года при царе Феодоре Алексеевиче. Закончился собор в апреле 1682 года. В 1654 году патриарх Никон и царь Алексей начали церковную реформу, в результате которой должна была произойти полная унификация обрядов по греческим образцам. Для этой цели были созваны соборы: Московский собор 1656 года и Большой Московский собор, на которых старые обряды были признаны еретическими, а все, кто ими пользуется объявлены еретиками и преданы анафеме. Меры эти не помогли, большая часть православных продолжала пользоваться старыми обрядами, перестала посещать церкви со службой по новым обрядам, более того, собирала собственные собрания и вела проповедь среди народа, проповедуя верность старых обрядов, в свою очередь обвиняя новообрядцев в ереси. Для борьбы со старообрядцами и за утверждение нового обряда нужны были решительные меры, не церковные прещения, а гражданские казни против старообрядцев. Большой Московский собор уже подготовил теоретическую базу (7 глава Деяний собора 1667 года), в которой обосновал необходимость казней в борьбе против еретиков, то есть старообрядцев.

* Церковный <> градский закон [Religious vs Secular Law]. Аще еретики и раскольники, подобает ли наказатися градским законом, или токмо церковным наказанием? Ей подобает их наказати и градским казнением". Татьянин журнал - Исторический экскурс // «Царь не должен владеть церковью», как характерно выражается Аввакум. Именно вмешательство светской власти – «градское казнение» создает религиозные гонения. Азбука веры - Сергей Петрович Мельгунов - Москва и старая вера // Позвольте, а как же все эти средневековые казни еретиков? А это не Церковь делала, это государство. Лицемерие? Да, конечно. Протестанты, которые сожгли Сервета, чуть что — сразу напоминают, что его казнили городские власти, не церковные. Инквизиция лишь передавала осуждённого светским властям, прося не проливать крови. Они и не проливали — отсюда сожжение. Лидеров старообрядчества сожгла светская власть. В XIV веке новгородцы сбросили с моста в реку стригольников, боровшихся с коррупцией в Церкви — это была «градская казнь», гражданская, не церковная. Как Православная Церковь боролась с бесчинствами